salam aaleykom;

Allah, exalté soit-Il, a comblé et honoré notre communauté islamique en faisant d’elle une communauté du juste milieu, dont les membres sont vertueux et intègres, puisqu’Il dit (sens du verset) : « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de juste milieu » (Coran 2/143). Elle est la meilleure communauté qu’Allah, exalté soit-Il, ait fait surgir pour les hommes, comme Allah, exalté soit-Il, en témoigne en disant (sens du verset) :
« Vous êtes la meilleure communauté, qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah» (Coran 3/110).

Ensuite, Il, exalté soit-Il, a élu parmi les meilleurs membres de cette communauté et ceux qui ont la lignée et le rang les plus distingués un Prophète et Messager et dit (sens du verset) :
« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants » (Coran 9/128).

Il lui a révélé le Livre le plus noble en le faisant prévaloir sur les Livres précédents, Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :
« Et sur toi (Muhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui » (Coran 5/48).

Allah, exalté soit-Il, a donc honoré cette communauté en lui envoyant ce Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) et ce Saint Coran, dont l’adoption des préceptes et de la ligne de conduite a fait d’elle la meilleure communauté, la plus modérée et la plus juste. Ensuite, Allah, exalté soit-Il, a comblé cette communauté d’hommes qui furent les premiers à se conformer aux enseignements du Coran et de la Sunna. Il s’agit des Compagnons du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) des Tâbi’ûn et de ceux qui les ont suivis dans un bon comportement, durant les trois meilleures générations, à propos desquelles le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : «Les meilleures personnes sont celles de mon siècle, puis de celui qui le suit, puis de celui qui le suit. » (Boukhari et Mouslim)

Voici donc la fine fleur de la communauté, suivie de ceux qui, en tout lieu et à toute époque, ont adopté la même ligne de conduite et sont restés fidèles au Livre d’Allah, exalté soit-Il, et à la Sunna de Son Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) pour composer dans leur ensemble l’élite de la communauté et les plus modérés et intègres de ses membres. En fait, après la mort du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) puis à l’époque des califes bien guidés, et plus précisément à la fin du califat de ‘Alî ibn Abî Tâlib, qu’Allah soit satisfait de lui, la division et les controverses ont commencé à apparaître, engendrant les bida' (innovations) des Kharidjites et les outrances et séditions des chiites. Les bida' se succédèrent, les sectes se formèrent, et les générations suivantes ont hérité de nombreuses déviations doctrinales et morales et se sont éloignées de la voie du juste milieu et de la modération, tracée par le Saint Coran et suivie par le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam).

Quiconque médite sur la situation actuelle de la communauté constatera des contradictions dans ses objectifs, ses prémisses et ses inclinations, et verra tantôt l’excès et l’outrance, tantôt la négligence et la versatilité chez la plupart de ses membres. Et si nous nous tournons vers les prédicateurs et les réformateurs, tracassés par la situation douloureuse de leur communauté, nous les trouverons plongés dans la recherche d’un remède ou d’un moyen pour faire sortir l’humanité des ténèbres à la lumière, de l’égarement vers la bonne voie. Or, ils n’ont pas pu échapper à l’influence qu’exerce cette situation sur eux. Par conséquent, certains sont passés d’un extrême à l’autre, tombant tantôt dans la négligence, tantôt dans l’excès. 

En d’autres termes, certains de ces prédicateurs ont eu tendance à l’exagération en matière religieuse, au point de redonner vie aux anciennes idées des Kharidjites ; d’autres se sont montrés tellement négligents et indifférents qu’ils ont fait table rase des caractéristiques de la religion et des principes du credo. Ils ont été soucieux de réunir les gens, sans pour autant les purifier et leur apprendre le Livre et la Sunna.

Par conséquent, les propriétés de l’unicité divine et l’essence des actes d’adoration ont été perdues. Entre ces deux extrémités, un groupe a adopté la position du juste milieu, fidèle à la tradition, pour rectifier les conceptions et guider les gens vers le droit chemin conformément à la voie des pieux prédécesseurs et de Ahlu al-Sunna wal-Djamâ’a, débarrassant la religion des excès des fanatiques, des impostures de ceux qui nient la vérité, des négligences des paresseux et de ceux qui pratiquent l’atermoiement, et des allégations des fauteurs de troubles ; car au sein de cet état de fait douloureux et de cette perturbation destructrice, la communauté a un besoin croissant de gens qui la guident vers le droit chemin et vers la voie du juste milieu pour la sauver de ses faux-pas et de sa somnolence ; et il faut rappeler aux prédicateurs et aux réformateurs la vraie méthode et la voie claire. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc » (Coran 6/153). La communauté a un besoin urgent de la voie du juste milieu, susceptible de la sauver de cette déviation qui lui a fait subir calamités et malheurs. J’ai remarqué que le Saint Coran nous a tracé cette voie sous tous ses aspects, qu’il s’agisse des principes, des cas subsidiaires, du credo, des actes de dévotion, de l’éthique, du comportement, des conceptions et des œuvres.
La modération en tant que voie a été exprimée dans le Coran de diverses façons, explicitement et implicitement, en détails comme de manière globale, sous forme de récits et de narrations, de prescriptions et d’interdictions.

Le Coran a souligné que la modération a des fondements. Pour connaitre ces fondements tout prédicateur doit absolument savoir ce qu’est l’exagération, la négligence et le droit chemin.

Quiconque désire savoir ce qu’est précisément la modération est enjoint d’assimiler les trois choses susmentionnées. Car le chemin droit est le juste milieu entre l’exagération et l’indifférence, entre l’excès et la négligence. Il représente le bien, et c’est ainsi que se réalisent dans ce droit chemin deux exigences de la modération qui sont : le bien et le juste milieu. Et le Coran explique que la modération comporte des caractéristiques qui la distinguent des autres notions. En considérant ces caractéristiques de manière globale et non individuelle, en analysant le Coran, en prenant connaissance de ce qui concerne la modération de cette nation par rapport aux autres, ainsi que des travaux de certains chercheurs en la matière, il est possible de déterminer les traits caractéristiques de cette modération.

En fait, la détermination de ces traits est la mission de tout prédicateur musulman, pour ne pas la laisser à ceux qui sont dominés par leurs passions. Car la modération, comme toute chose précieuse, est difficile à atteindre. Et comment en serait-il autrement alors que c’est la marque de notre nation islamique et l’un des signes distinctifs dont Allah, exalté soit-Il, l’a comblée par bonté et grâce de Sa part. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient » (Coran 5/54).

Les traits caractéristiques les plus importants de la modération sont :

1- Le bien
2- L’équité 
3- La facilité et l’évitement de la gêne 
4- La sagesse 
5- La droiture 
6- Le juste milieu

Chacun de ces traits renferme des éléments qui lui correspondent et qui aident à réaliser son but, et la connaissance de ces traits aide le prédicateur à déterminer et à connaître la signification de la modération.
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L’islam prône le juste milieu en toute chose ; la modération veut dire que l’homme se situe dans une position intermédiaire entre l’excès et la négligence, car cela nous est demandé dans toutes nos actions.
Dieu Le Très Haut dit d’ailleurs :
« Qui, lorsqu’ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu »
Sourate 25, Al Fourquane (Le Discernement), verset 67
Même pour manger et boire, il ne faut pas exagérer:

31. Ô enfants d'Adam, dans chaque lieu de Salat portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez; et ne commettez pas d'excès, car Il [Dieu] n'aime pas ceux qui commettent des excès .
Sourate 7
AL-ARAF

en effet;

sourate 17 [al isra'e]

26. "Et donne au proche parent ce qui lui est dû ainsi qu'au pauvre et au voyageur (en détresse). Et ne gaspille pas indûment,

27. car les gaspilleurs sont les frères des diables ; et le diable est très ingrat envers son Seigneur.

de même la Foi musulmane est intermédiaire entre "espérance" et "crainte"

sourate 7 [al aarâf]

56. Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu'elle ait été réformée. Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants.

l'article ci dessus fais allusion au fait que beaucoup de musulmans se concentrent sur le principe du "tarhib" au dépens du "targhib" (الترهيب و الترغيب)
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Le croyant doit se situer entre la peur du châtiment d’Allah et l’espoir de Son pardon. Il se rappelle qu’Allah fait vite les comptes au Jour Dernier, et qu’il a le châtiment le plus douloureux, alors la peur le saisit. Il se rappelle qu’Allah est Pardonneur et très Miséricordieux, alors l’espoir le saisit.

Si son cœur se remplit uniquement de peur, il désespérera de la clémence d’Allah, exalté soit-Il. Or Allah, exalte soit-Il, dit (sens du verset) : « Ne désespérez jamais de la Grâce d’Allah ! Seuls les mécréants perdent l’espoir en Allah. » (Coran : 12/87)

Si son cœur se remplit uniquement d’espoir, il pensera être à l’abri du stratagème d’Allah. Or Allah, exalte soit-Il dit (sens du verset) : « Se sont-ils crus à l’abri du  stratagème d’Allah ? Seuls ceux qui courent à leur perdition croient être à l’abri du stratagème d’Allah. » (Coran : 7/99)

Nombreux sont les  versets et hadiths mettant en avant la miséricorde d'Allah et qui nous poussent à l'espoir. Nous pouvons en citer à titre d’exemples les suivant : « Ma miséricorde s’étend sur toute chose » (Coran : 7/156)  « Sauf celui qui se repent » (Coran : 19/60)  « Certes, les bonnes actions effacent les mauvaises actions. »(Coran : 11/114) « Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux". » (Coran : 39/53) « Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé que ce soit. A part cela, Il pardonne à qui il veut. Mais quiconque donne à Allah quelque associé que ce soit commet un énorme péché » (Coran : 4/48) Pour ce qui est des hadiths en voici quelques uns Dans une autre version de ce hadith: «Celui qui atteste qu'il n'y a nulle divinité digne d’adoration si ce n’est Allah et que Mohammed est Son Messager, Allah le préservera de l'Enfer» Selon Abou Hourayra –Radhya Allahou Anhou-, le Messager d' Allah - Salla Allahou 'Alaihi wa Salam - a dit : «Lorsqu' Allah fit la création, II écrivit dans un Livre qui se trouve près de Lui au-dessus du Trône : «Ma miséricorde a vaincu Ma colère» (Boukhary et Mouslim) Abou Ayoub Al Ansary –- a dit: «J'ai entendu le Messager d'Allah -(Salla Allahou 'Alaihi wa Salam)- dire : "Si vous ne faisiez pas de péchés, Allah créerait certainement des gens qui pécheraient, puis prieraient Allah de les absoudre et Allah les absoudrait" »  (Rapporté par Mouslim)

Les versets et hadiths susmentionnés nous donnent un grand espoir quant au pardon de nos péchés et à la possibilité qu’Allah accepte notre repentir et nous évite le châtiment de l'enfer. Mais ils ne sont pas un motif pour donner l’avantage à l’espoir au point de sombrer dans les gouffres des transgressions et des péchés et se sentir à l’abri du  stratagème d’Allah. D’autres versets et d’autres hadiths sont là pour nous rappeler qu’il n’y a nulle assurance contre le redoutable châtiment d’Allah et que les véritables perdants sont : «  ceux qui, au jour de la résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs familles. C'est bien cela la perte évidente. Au-dessus d'eux, ils auront des couches de feu, et des couches au-dessous d'eux. Voilà ce dont Allah menace Ses esclaves. "O Mes esclaves, craignez-Moi donc !" (Coran : 39/15-16)

Le Croyant doit constamment vivre entre la crainte de l’Enfer et l’espoir du Paradis. Il ne doit à aucun moment se sentir à l’abri stratagème d’Allah. C’est ce qu’a compris le calife bien guidé Abou Bakr (Radhya Allahou Anhou) lorsqu’il disait que même s’il avait un pied au Paradis il ne se sentirait à l’abri du stratagème d’Allah  que lorsqu’il y mettrait l’autre. Dans un hadith authentique le Prophète - Salla Allahou 'Alaihi wa Salam -  nous dit qu’un homme peut faire durant toute sa vie l’œuvre des gens destinés au Paradis et commettre à sa fin un péché qui l’envoie droit en Enfer  De même qu’un homme peut agir toute sa vie à la façon des gens destinés à l’Enfer puis faire à sa fin une seule bonne action qui lui ouvre les portes du Paradis.. Dans ce contexte il est bon de rappeler que le Créateur ne ressemble pas à la créature.

La crainte d’Allah n’est pas comme la crainte de Ses créatures. Tu as peur du lion qui t’attaque montrant ses dents et remplissant l’atmosphère de rugissement, alors que tu es seul face à lui sans armes. Mais la crainte d’Allah est différente de celle du lion, tu peux repousser le danger du lion, mais Allah, exalté soit-Il, est le Seigneur du lion et Son créateur et tu ne peux te protéger contre un destin qu’Il a inscrit pour toi. Tu as peur du torrent déchainé, sur le point de t’atteindre. Mais cette peur est différente de celle d’Allah, exalté soit-Il, qui l’a créé, Qui peut l’arrêter et l’assécher s’Il le veut. Tu peux fouir le torrent et t’en éloigner,  mais point de secours devant le châtiment d’Allah. Tu as peur des maladies des calamites, des pertes d’amis, de l’appauvrissement, mais cela est différent de la crainte d’Allah Qui détient tout le pouvoir. S’Il veut t’éprouver, rien dans l’existence ne peut te protéger et s’Il veut te préserver rien dans l’existence ne peut t’atteindre.

Le croyant doit se situer entre la crainte et l’espoir. Si dans sa prière, il récite : « Le très Miséricordieux le Tout Miséricordieux » (Coran : 1/2), il sent l’espoir, et s’il récite : « Maitre du Jour de la Rétribution » (Coran : 1/3), il sent la crainte. Si la crainte et l'espoir du croyant devaient être évaluées, elle seraient égales sauf qu'il est recommandé que le serviteur soit tout au long de sa vie dominé par la crainte pour qu'elle le guide vers les actes d'obéissance et le fasse abandonner les mauvaises actions, mais il doit être dominé par l'espoir au moment de la mort à cause de ces paroles du Prophète- Salla Allahou 'Alaihi wa Salam: « Que nul d’entre vous ne meure sans nourrir de bonnes présomptions à l’égard d'Allah. » (Hadith authentique) Le Prophète -Salla Allahou 'Alaihi wa Salam- entra un jour chez un jeune homme en pleine agonie, il lui dit alors : « Comment te sens-tu ? ». Il dit : « Par Allah ! Ô Messager d'Allah, j'ai espoir en Allah, mais j'ai peur à cause de mes péchés. » Le Messager d'Allah lui dit alors : « Tout adorateur qui réunit dans son cœur ces deux choses -l'espoir et la crainte- pendant son agonie, Allah –Exalté soit-Il- lui donnera ce qu'il espère et le préservera de ce qu'il craint.» (Tirmidhi, Sahih selon Albany) Allah, exalté soit-Il, fait l'éloge des gens remplis de crainte et d'espoir, lorsqu'Il dit (sens des versets): «[…] celui qui passe la nuit en priant, prosterné ou debout redoutant son sort dans l’Au-delà, et espérant bénéficier de la grâce de son Seigneur […].» (Coran : 39/9)  «Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir.»(Coran : 32/16)"]

Un autre verset à méditer et qui nous pousse à garder le juste milieu en toute chose, la modération et l'égalité, nous pensons à tort qu'il ne s'agit que de la pesée des commerçants alors que cela touche tous les aspect de la vie, à méditer...:

Sourate 55
AR-RAHMAN (LE TOUT MISERICORDIEUX)

7. Et quant au ciel, Il l'a élevé bien haut. Et Il a établit la balance,

8. afin que vous ne transgressiez pas dans la pesée :

9. Donnez [toujours] le poids exact et ne faussez pas la pesée.

le principe du juste milieu c'est de savoir gérer les prescriptions religieuses et les classer selon leur degré d'importance. (obligation, surérogatoire, utile, sans utilité, permis...)

ne pas comprendre cette classification c'est tomber dans le piège de l'exagération et la confusion.