La vie spirituelle de Black Elk, décédé à près de 90 ans le 19 août 1950, a débuté alors qu'il avait 9 ans et qu’il était souffrant dans le tipi familial. Une vision s’impose à lui : il se voit en "connexion" avec le centre de la Terre, puis grimpant sur le plus haut sommet de la région (2 207 mètres) pour dialoguer avec les esprits. Le récit de cette vision, fait bien plus tard, a tout d'un récit d'Apocalypse. Le jeune garçon comprend et voit les grands malheurs qui vont s'abattre sur son peuple. Dès lors, il sait qu’il devra toujours se comporter en leader, et que, malgré les épreuves, l’harmonie triomphera.

Les batailles avec l'homme blanc se font plus fréquentes et plus meurtrières. Élan Noir y participe et survit aux deux plus tragiques qui mettront fin aux combat des Indiens d'Amérique: la bataille de Little Bighorn en 1876 et celle de Wounded Knee en 1890, après laquelle les Sioux se rendent définitivement. Entretemps, Élan Noir, porté par la vision de son enfance, développe des aptitudes étonnantes : il "voit" des événements à venir, il guérit les malades. 

Dans les années qui suivent, Indiens et colons  sont contraints de cohabiter sur ce territoire à la beauté hostile, étouffant l’été, glacial l’hiver. Les danses rituelles et autres cérémonies mystiques de guérison sont proscrites par les missionnaires. Mais peu à peu, les rites se mélangent. « Les jésuites trouvaient dans les cultures traditionnelles des Lakota de nombreux liens avec le christianisme : la Bible et les traditions des autochtones n’étaient pas incompatibles », explique Bernadette Rigal-Cellard, professeure à l’université de Bordeaux et spécialiste des religions américaines. Selon la version partagée par les principaux biographes de Black Elk, c’est après qu’un jésuite lui a ordonné de renoncer à un rituel de guérison auquel il s’apprêtait à procéder qu'il aurait décidé de se convertir pour de bon, jusqu’à devenir le plus zélé des catéchistes. Il reçoit le baptême en 1904 et devient Nicholas.

Élan Noir a une mémoire étonnante et sait à merveille raconter l'Évangile. Vivant comme un ascète, très pauvre,"il va de réserve en réserve, à pied ou à cheval, en veste sombre et mocassins en peau de bête, chantant les louanges du Christ, prônant une vie pieuse et la bonté de cœur. Il lui arrive aussi de remplacer les prêtres au pied levé pour visiter les malades ou enterrer les morts. Il développe un syncrétisme spirituel professé avec douceur, mais n’oublie pas pour autant ses racines : le tambour tribal a sa place dans ses célébrations. Aujourd’hui encore, il retentit trois fois au moment de l’eucharistie, dans l’église Notre-Dame-des-Sioux de la réserve de Pine Ridge." (Thomas Saintourens, Le Monde). ÉlanNoir diffuse dans les grandes plaines du Midwest le christianisme, au fil d’un magistère moral qui lui a assuré une renommée comparable à celles des valeureux guerriers indiens. Il aura converti 400 de ses frères sioux.

Il  meurt en 1950. Sa cause en béatification a été introduite à Rome tout récemment par les évêques américains : « Son cas va ouvrir la voie au dialogue, à une meilleure compréhension mutuelle. La force de Black Elk, justement, est d’avoir vu loin, en se rapprochant du Christ, malgré les atrocités qu’il a vécues », affirme l’évêque de Rapid City, Robert D. Gruss. « Il va être passionnant de voir quelles seront les réactions au procès en canonisation de Black Elk, qui, contrairement à Kateri Tekakwitha, est déjà un monument de la spiritualité indienne », estime, pour sa part, Bernadette Rigal-Cellard. « Son cas peut être utilisé comme un outil d’ouverture pour le Vatican, mais aussi constituer un cheval de bataille pour les Lakota traditionalistes. »