La première étude de grande ampleur consacrée aux liens entre psychologie de la personnalité et religion livre ses résultats. La tendance à la religiosité serait reliée à deux traits de caractère, eux-mêmes partiellement déterminés par les gènes.

Après Nietzsche et son « Dieu est mort », Malraux énonça : « Le xxie siècle sera religieux ou ne sera pas. » Depuis des millénaires, la religion accompagne l’homme dans la plupart, sinon toutes, les sociétés ou cultures. Le tableau est toutefois partagé : les religions sont certes présentes dans toutes les sociétés humaines, mais la non-croyance et l’athéisme sont également universels.

Pourquoi telle personne est-elle croyante, et telle autre ne l’est-elle pas ? Naissons-nous avec des prédispositions pour la foi ? Les textes et l’éducation font-ils tout ? Quel est le rôle des conversions ou abandons de foi ?

Aujourd’hui, l’interaction des gènes et de l’environnement devient un mode de lecture très répandu de nombreux faits humains : la dépression, l’orientation sexuelle, la dépendance aux drogues sont autant de phénomènes que l’on explique en intégrant ces deux facettes de l’être humain, que sont son patrimoine génétique et l'environnement dans lequel il grandit, qu'il soit familial, social ou culturel. Au carrefour de ces disciplines, la psychologie de la personnalité se développe et devient un outil privilégié pour aborder des questions telles que la religiosité.

Dès lors que dans toute société s’observent des différences dans la croyance des uns et des autres en un dieu, dans leur pratique de rituels religieux ou dans leur attitude intime vis-à-vis du surnaturel, la question se pose : pourquoi y a-t-il, dans chaque société donnée, des personnes très croyantes, d’autres qui le sont modérément, d’autres enfin qui ne le sont pas du tout ? Au-delà du fait que telle société peut être très religieuse (par exemple, la Pologne ou les États-Unis) et une autre très sécularisée (par exemple, la France ou la Belgique), qu’est-ce qui fait que l’on retrouve chaque fois des différences individuelles sur le plan de la croyance religieuse (ou de son absence) ? Être croyant ou athée est-ce une question de réflexion et de choix personnel ? Cela résulte-t-il de déterminismes comme c’est le cas pour d’autres caractéristiques du fonctionnement humain où se manifestent des différences interindividuelles systématiques et explicables (par exemple, l’intelligence, la créativité artistique, les préférences politiques ou l’investissement dans le sport) ?
La foi, donnée héritable

Comprendre la progression et l’implantation des religions dans les sociétés, de même que l’existence de plus en plus prononcée de l’athéisme par exemple en Europe occidentale, relève évidemment de disciplines croisées, anthropologie, sociologie ou histoire. Tenter une approche psychologique de ces questions est légitime, comme nous le verrons, mais ne doit pas être considéré comme une panacée. Nous espérons apporter un éclairage, une contribution à la compréhension de l’homo credens, l’homme en tant qu’être croyant ou non croyant, en fonction des influences sociale, familiale ou même biologique qui s’exercent sur sa personne.

À ce propos, plusieurs études en psychologie de la religion ont déjà montré que la socialisation religieuse est le facteur qui prédit le mieux pourquoi certaines personnes sont croyantes (ou religieuses : par souci de simplicité, nous considérons ici ces deux termes comme équivalents), en comparaison à d’autres qui le sont moins ou qui ne le sont pas du tout. Le fait d’avoir eu des parents religieux et d’avoir reçu une éducation religieuse est le facteur le plus important pour déterminer les probabilités d’être, de rester ou de redevenir soi-même croyant, que ce soit à l’adolescence ou, ultérieurement, à l’âge adulte.

Contrairement à ce que l’on peut parfois penser, le fait d’avoir la foi, de pratiquer une religion ou de se définir comme membre d’une religion n’est pas tellement, d’un point de vue statistique, une question de choix. C’est plutôt une question de continuité ou d’assimilation de tout le bagage mental ou affectif que l’on a reçu par le biais de la socialisation, qu’il s’agisse de croyances, de pratiques, d’émotions ou de valeurs. En général, les personnes qui diffèrent dans leurs valeurs, leurs croyances ou leur appartenance religieuse conservent cette différence tout au long de leur vie ; il est plus rare que ces différences s’inversent à la faveur de brusques changements, de conversions ou d’abandons de foi. Pareils changements sont d’ailleurs fondés, bien souvent, sur des expériences...

florence_yvonne a écrit:

La première étude de grande ampleur consacrée aux liens entre psychologie de la personnalité et religion livre ses résultats. La tendance à la religiosité serait reliée à deux traits de caractère, eux-mêmes partiellement déterminés par les gènes.

Après Nietzsche et son « Dieu est mort », Malraux énonça : « Le xxie siècle sera religieux ou ne sera pas. » Depuis des millénaires, la religion accompagne l’homme dans la plupart, sinon toutes, les sociétés ou cultures. Le tableau est toutefois partagé : les religions sont certes présentes dans toutes les sociétés humaines, mais la non-croyance et l’athéisme sont également universels.

Pourquoi telle personne est-elle croyante, et telle autre ne l’est-elle pas ? Naissons-nous avec des prédispositions pour la foi ? Les textes et l’éducation font-ils tout ? Quel est le rôle des conversions ou abandons de foi ?

Aujourd’hui, l’interaction des gènes et de l’environnement devient un mode de lecture très répandu de nombreux faits humains : la dépression, l’orientation sexuelle, la dépendance aux drogues sont autant de phénomènes que l’on explique en intégrant ces deux facettes de l’être humain, que sont son patrimoine génétique et l'environnement dans lequel il grandit, qu'il soit familial, social ou culturel. Au carrefour de ces disciplines, la psychologie de la personnalité se développe et devient un outil privilégié pour aborder des questions telles que la religiosité.

Dès lors que dans toute société s’observent des différences dans la croyance des uns et des autres en un dieu, dans leur pratique de rituels religieux ou dans leur attitude intime vis-à-vis du surnaturel, la question se pose : pourquoi y a-t-il, dans chaque société donnée, des personnes très croyantes, d’autres qui le sont modérément, d’autres enfin qui ne le sont pas du tout ? Au-delà du fait que telle société peut être très religieuse (par exemple, la Pologne ou les États-Unis) et une autre très sécularisée (par exemple, la France ou la Belgique), qu’est-ce qui fait que l’on retrouve chaque fois des différences individuelles sur le plan de la croyance religieuse (ou de son absence) ? Être croyant ou athée est-ce une question de réflexion et de choix personnel ? Cela résulte-t-il de déterminismes comme c’est le cas pour d’autres caractéristiques du fonctionnement humain où se manifestent des différences interindividuelles systématiques et explicables (par exemple, l’intelligence, la créativité artistique, les préférences politiques ou l’investissement dans le sport) ?
La foi, donnée héritable

Comprendre la progression et l’implantation des religions dans les sociétés, de même que l’existence de plus en plus prononcée de l’athéisme par exemple en Europe occidentale, relève évidemment de disciplines croisées, anthropologie, sociologie ou histoire. Tenter une approche psychologique de ces questions est légitime, comme nous le verrons, mais ne doit pas être considéré comme une panacée. Nous espérons apporter un éclairage, une contribution à la compréhension de l’homo credens, l’homme en tant qu’être croyant ou non croyant, en fonction des influences sociale, familiale ou même biologique qui s’exercent sur sa personne.

À ce propos, plusieurs études en psychologie de la religion ont déjà montré que la socialisation religieuse est le facteur qui prédit le mieux pourquoi certaines personnes sont croyantes (ou religieuses : par souci de simplicité, nous considérons ici ces deux termes comme équivalents), en comparaison à d’autres qui le sont moins ou qui ne le sont pas du tout. Le fait d’avoir eu des parents religieux et d’avoir reçu une éducation religieuse est le facteur le plus important pour déterminer les probabilités d’être, de rester ou de redevenir soi-même croyant, que ce soit à l’adolescence ou, ultérieurement, à l’âge adulte.

Contrairement à ce que l’on peut parfois penser, le fait d’avoir la foi, de pratiquer une religion ou de se définir comme membre d’une religion n’est pas tellement, d’un point de vue statistique, une question de choix. C’est plutôt une question de continuité ou d’assimilation de tout le bagage mental ou affectif que l’on a reçu par le biais de la socialisation, qu’il s’agisse de croyances, de pratiques, d’émotions ou de valeurs. En général, les personnes qui diffèrent dans leurs valeurs, leurs croyances ou leur appartenance religieuse conservent cette différence tout au long de leur vie ; il est plus rare que ces différences s’inversent à la faveur de brusques changements, de conversions ou d’abandons de foi. Pareils changements sont d’ailleurs fondés, bien souvent, sur des expériences...

Bonsoir Flo,

Le Prophète Mohammed a dit:

« Chaque nouveau-né vient au monde selon la fitra (Saine nature).Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un mazdéen.De même que la bête de somme qui naît sans difformité : y voyez vous une quelconque mutilation ? »

Dans notre culture occidentale, la spiritualité est comme l’interface entre la réalité telle qu’elle est (« Esprit », « Absolu ») et la réalité telle qu’elle apparaît (« Matière », « Relativité phénoménale »). Toutes ces distinctions n’existant que dans notre mental et pour notre mental.

La religion est comme une conception et une interprétation, plus ou moins consciente, culturelle et vécue, de cette interface.

Autant de religions que de cultures et d'individus. En ce sens, l’athéisme et le matérialisme sont des religions comme les autres.

TL a écrit:

Dans notre culture occidentale, la spiritualité est comme l’interface entre la réalité telle qu’elle est (« Esprit », « Absolu ») et la réalité telle qu’elle apparaît (« Matière », « Relativité phénoménale »). Toutes ces distinctions n’existant que dans notre mental et pour notre mental.

La religion est comme une conception et une interprétation, plus ou moins consciente, culturelle et vécue, de cette interface.

Autant de religions que de cultures et d'individus. En ce sens, l’athéisme et le matérialisme sont des religions comme les autres.

Le cerveau, programmé pour croire ?
En cherchant à localiser les aires cérébrales activées lors de la méditation, des "neurothéologiens" semblent viser une certaine apologétique
* La Croix
* le 19/12/2005 à 20:27
* Modifié le 19/12/2005 à 14:22
*
La question de la localisation de l'âme est une vieille histoire ! Déjà au IIIe siècle avant JESUS-Christ, les débats étaient vifs entre les «cérébrocentristes», tel le médecin grec Hippocrate, qui situaient l'âme dans le cerveau, et les «cardiocentristes», tel Aristote, qui la situaient dans le coeur. La thèse aristotélicienne fut reprise en partie par saint Thomas d'Aquin dans l'opuscule De motu cordis qu'il publia en 1273, un an avant sa mort : il y affirmait que l'âme informe tout le corps, et donc le coeur, siège des émotions.
Au XIXe siècle, les premiers neurologues qui cherchèrent à localiser dans le cerveau les zones du langage ou de la mémoire s'opposèrent de même à Henri Bergson. Le philosophe, hostile au positivisme matérialiste, montra dans Matière et mémoire (1896) l'inutilité de toute tentative d'une telle localisation.

Quant au siècle passé, il vit s'opposer sur cette question les «monistes» (du grec «monos» : un, seul), majoritaires, aux «dualistes». Parmi les premiers : le neurologue français Jean-Pierre Changeux pour qui «le cerveau sécrète la conscience comme le foie sécrète la bile» ( L'homme neuronal, Fayard, 1983). Parmi les dualistes, le Britannique John C. Eccles, prix Nobel de médecine en 1963, cherche à démontrer la suprématie de ce qu'il nomme le «psychon» (l'unité psychique, ce qui correspond à l'esprit) sur le «dendron» (l'unité neurologique, c'est-à-dire le cerveau), en s'appuyant sur l'indétermination de la matière mise au jour par la mécanique quantique (cf. son Évolution du cerveau et création de la conscience, Flammarion, 1992). Selon Eccles, l'esprit viendrait combler les trous de la matière.
"L'esprit servirait de bouche-trou à la matière"
«C'est ne rien comprendre à la théorie classique de la matière que d'estimer que l'esprit lui servirait de bouche-trou», s'exclame alors Pascal Ide, docteur en médecine et en philosophie. Et ce prêtre, qui travaille au Vatican à la Congrégation de l'éducation catholique, de rappeler que le rapport matière-esprit, et donc corps-âme, n'a cessé d'être enseigné dans l'Église - notamment dans le texte conciliaire Gaudium et Spes qui rappelle que l'homme est «un dans son corps et dans son âme» (n. 14) -, comme une relation d'«épousailles très intimes».
L'Église ne saurait se désintéresser des transformations physiques de ceux qui vivent une expérience spirituelle ou mènent une vie de prière. L'évolution, au cours de sa vie, du visage d'un Charles de Foucauld, par exemple, prouve bien l'interaction de l'esprit sur le corps. «L'Église, de manière très audacieuse, dit à la fois l'unité et la dualité», poursuit le P. Ide. C'est dire, donc, que les questions qui surgissent, depuis une quinzaine d'années, autour des recherches biologiques sur les attitudes religieuses ne sont pas si nouvelles.
Ces recherches, menées par des scientifiques pour la plupart formés en neurosciences cognitives, se donnent pour objet de traquer l'origine et les manifestations du divin dans le cerveau. Ainsi Joseph Rhawn, neuropsychiatre américain qui a ouvert une collection de «neurothéologie» dans la très sérieuse maison d'édition University Press, s'est-il spécialisé dans l'étude des extases religieuses. Selon lui, «l'hyperactivation des amygdales et des régions temporales sous-corticales peut provoquer des hallucinations et, dans le même temps, sécréter des neurotransmetteurs qui procurent une sensation de paix et d'harmonie».
Dieu est "biologiquement dans les neurones du cerveau humain"
Andrew Newberg et Eugene d'Aquili (aujourd'hui décédé), respectivement professeur de radiologie et professeur de psychiatrie dans le département de médecine de l'université de Pennsylvanie, ont de leur côté observé l'activation cérébrale de moines tibétains en méditation et de religieuses franciscaines en oraison, sous l'oeil d'une caméra tomographique à émission de positons (TEP).
Et ils ont découvert ceci : plus la méditation semble profonde, et plus la zone des lobes pariétaux supérieurs (connus pour être l'aire qui règle l'orientation spatio-temporelle et distingue les limites entre soi et l'extérieur) s'assombrit, signe d'une chute de l'irrigation sanguine, donc d'une baisse d'activité, tandis que les lobes frontaux (connus pour être l'aire de l'attention et de la gestion des émotions) sont activés. Ce qui a permis aux deux Américains d'affirmer, dans leur best-seller Pourquoi «Dieu» ne disparaîtra pas (Éd. Sully, 2003) : «Si Dieu est si tenace, c'est qu'il est enraciné biologiquement dans les neurones du cerveau humain.»
Un autre Américain, Richard Davidson, de l'université du Wisconsin, a étudié au scanner le cerveau de sujets pratiquant régulièrement la méditation bouddhiste. Il constate chez certains une activation du lobe préfrontal gauche nettement supérieure à la moyenne. Cette région, connue pour contrôler les centres de l'agressivité, semble capable, lorsqu'elle est stimulée, de procurer des sensations de bien-être, de plénitude, voire de rencontre avec une présence divine Pour Davidson, des exercices répétés de méditation, du fait de la plasticité cérébrale, parviennent à renforcer certaines régions du cerveau.
Hallucinations, sensations de fusion avec le monde
D'autres neurothéologiens, plutôt que d'identifier des aires cérébrales, travaillent sur la chimie du cerveau. Dans les années 1990, des travaux sur les effets produits sur le cerveau par les drogues psychédéliques montrent que celui-ci réagit aux molécules de LSD et de psylocine (présente dans un champignon hallucinogène) comme s'il s'agissait de la sérotonine, un neurotransmetteur (transmettant l'information d'un neurone à l'autre) que l'on savait déjà impliqué dans les sensations de faim, de soif et de sommeil.
Et ce, parce que leurs structures moléculaires sont très proches. Ce qui, au final, est susceptible d'engendrer des modifications de la perception sensorielle, des hallucinations, des sensations de fusion avec le monde et autres états similaires à ceux produits par ces drogues. Or, ces états correspondent à ceux décrits par les mystiques de toutes les religions
De là à supposer que les expériences mystiques naturelles (sans influence de drogues) puissent être provoquées par la sérotonine, il n'y avait qu'un pas. Un pas franchi en 2003 par Jacqueline Borg. Cette neurobiologiste de l'université Karolinska de Stockholm (Suède) a pu établir, en scrutant - toujours avec une caméra TEP - le cerveau de quinze volontaires, que la propension à la religiosité (selon un questionnaire de 238 items connu sous le nom de «Temperament and character Inventory», TCI) dépend du taux de sérotonine.
"Molécule de la foi"
Plus fort : parmi les 25 aspects de la personnalité des volontaires évalués par le TCI, la religiosité se révèle l'unique paramètre corrélé avec le taux de sérotonine. Pour la Suédoise, et même si l'étude doit être élargie, «le système de production de la sérotonine pourrait bien être considéré comme l'une des bases biologiques de la religiosité». Par ailleurs, une étude allemande de 2002 suggère que d'autres neurotransmetteurs, notamment les opioïdes (connus pour jouer un rôle important dans la sensation de douleur) pourraient être impliqués dans la cognition religieuse.
Dès lors, certains médias n'hésitent plus à parler d'une «molécule de la foi» et d'un «cerveau programmé pour croire», laissant penser que l'être humain serait biologiquement enclin à croire en une entité divine. «Qu'il puisse y avoir un retentissement des attitudes intérieures, donc religieuses, sur le cerveau, cela est une évidence, au nom de l'étroit entrelacement du corps et de l'esprit, précise le P. Ide. En revanche, il n'existe pas de relation univoque entre des manifestations corporelles et des manifestations psychiques.»
Claire LESEGRETAIN

Merci pour votre contribution.
Quel rapport faites-vous entre votre message et le mien?

TL a écrit:

Merci pour votre contribution.
Quel rapport faites-vous entre votre message et le mien?

Heu ...et bien celui du titre ?
Vous dites :

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autant de religions que de cultures et d'individus. En ce sens, l’athéisme et le matérialisme sont des religions comme les autres.
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L'athéisme est une contre religion , celui de rejeter toute responsabilité et pouvoir jouir de tout sans restrictions .
Le Matérialisme lui aussi est une contre religion très proche de l'Athéisme mais se donne pourtant parfois quelques limites liées au devoir et à la bienséance et ferme les yeux sur la spiritualité .
Beaucoup de cultures se sont ouverte au christianisme en toute conscience comme autrefois les adeptes du zoroastrisme et presque toutes sans violence aucune mais surtout avec un éveil de la conscience .
D'autres par des conquêtes meurtrières et imposition "d'une religion".

Merci pour votre message.

De notre point de vue, humain, limité, la réalité telle que nous la concevons, percevons, vivons est nécessairement relative et provisoire. En cela, on peut (mentalement) la distinguer de la réalité de la réalité, de la réalité absolue, de la réalité éternelle.

L' "humain" fait partie de l'existence et l'existence, pour lui, c'est tout ce qu'il perçoit, conçoit, expérimente. Et rien de tout cela n'est absolu, ni éternel.
Et pourtant "tout se passe comme si" nous en avions une sorte de connaissance d'un ordre bien différent de celui, relatif et provisoire dont nous pouvons prendre conscience dans notre existence au jour le jour.

Cette sorte d'interface impossible entre l'absolu, tel qu'il est en lui-même et la conscience que nous avons de nous-même, des autres et de notre environnement c'est ce que j'appelle la spiritualité.

Cette spiritualité est nécessairement universelle et innée.

La conscience que nous pouvons prendre de cette spiritualité en nous, la représentation que nous nous en faisons, les croyances et les pratiques que nous élaborons à ce sujet,  les organisations que nous adoptons pour entretenir et transmettre tout ça, c'est tout cet ensemble,  que j'appelle "religion" et cet ensemble est nécessairement acquis, pas inné.

Et en ce sens, l'athéisme et le matérialisme ne différent pas du théisme et du spiritualisme. Une "contre-religion" reste une "religion".

TL a écrit:

Merci pour votre message.

De notre point de vue, humain, limité, la réalité telle que nous la concevons, percevons, vivons est nécessairement relative et provisoire. En cela, on peut (mentalement) la distinguer de la réalité de la réalité, de la réalité absolue, de la réalité éternelle.

L' "humain" fait partie de l'existence et l'existence, pour lui, c'est tout ce qu'il perçoit, conçoit, expérimente. Et rien de tout cela n'est absolu, ni éternel.
Et pourtant "tout se passe comme si" nous en avions une sorte de connaissance d'un ordre bien différent de celui, relatif et provisoire dont nous pouvons prendre conscience dans notre existence au jour le jour.

Cette sorte d'interface impossible entre l'absolu, tel qu'il est en lui-même et la conscience que nous avons de nous-même, des autres et de notre environnement c'est ce que j'appelle la spiritualité.

Cette spiritualité est nécessairement universelle et innée.

La conscience que nous pouvons prendre de cette spiritualité en nous, la représentation que nous nous en faisons, les croyances et les pratiques que nous élaborons à ce sujet,  les organisations que nous adoptons pour entretenir et transmettre tout ça, c'est tout cet ensemble,  que j'appelle "religion" et cet ensemble est nécessairement acquis, pas inné.

Et en ce sens, l'athéisme et le matérialisme ne différent pas du théisme et du spiritualisme. Une "contre-religion" reste une "religion".

Peut-être que peu de chose nous séparent .
Seulement ,personnellement je considère mon environnement comme un don et non pas comme un dû.Et là ,malheureusement, nous avons une divergence abyssale !Notre environnement est d'une complexité extrême et qui sous tend une intelligence constructive , résistante dans certaines limites .Cet environnement , si nous le respectons , le favorisons devient un havre de Paix et de bonheur , pourquoi les fruits sentent ils bon , ont bon goût , et beaux ? est-ce un dû ? un hasard ?
Les humains (certains ) ont inventé la théorie de l’Évolution qui leurs permet de rejeter l'intelligence de la vie qui anime la matière vivante la reléguant à des réactions biochimiques incroyables !
Donc malgré tout, quoi que l'on fasse , il y a un Dieu (celui des croyants ) et le Dieu hasard très pratique .
Moi, je suis croyant .....

Merci,

L'existence  est un ensemble dynamique de phénomènes, son unité corresponds à l'unicité de la réalité.

Je ne pense pas à "l'animal humain" comme extérieur à cet ensemble, il en fait partie, il en est le jouet et ne dispose d'aucune possibilité d'en modifier l'existence, ses lois, et tout ce qui peut s'y dérouler.

Qu'il puisse le penser est une évidence, que cela soit le cas, rien ne le prouve, bien au contraire, les bouleversements actuels de notre milieu et de nos conditions de vie m'incitent même à penser qu'il est un agent redoutablement efficace de la destruction de ce qui lui permet de survivre. je ne le juge ni ne le condamne pas pour autant. Cela serait m'accorder et lui accorder une connaissance et un pouvoir que nous n'avons pas.

Bien sur que vous êtes "croyant"! Cela est présupposé par vos messages.
Quant à moi, à l'occasion de l'un de mes nombreux séjours prolongés dans une abbaye, un religieux
m'a demandé: "Et toi? Tu es croyants ?"
Et la réponse spontanée qui m'est venu est "Que le Seigneur m'en garde et qu'il approfondisse ma foi!"

TL a écrit:

Merci,

L'existence  est un ensemble dynamique de phénomènes, son unité corresponds à l'unicité de la réalité.

Je ne pense pas à "l'animal humain" comme extérieur à cet ensemble, il en fait partie, il en est le jouet et ne dispose d'aucune possibilité d'en modifier l'existence, ses lois, et tout ce qui peut s'y dérouler.

Qu'il puisse le penser est une évidence, que cela soit le cas, rien ne le prouve, bien au contraire, les bouleversements actuels de notre milieu et de nos conditions de vie m'incitent même à penser qu'il est un agent redoutablement efficace de la destruction de ce qui lui permet de survivre. je ne le juge ni ne le condamne pas pour autant. Cela serait m'accorder et lui accorder une connaissance et un pouvoir que nous n'avons pas.

Bien sur que vous êtes "croyant"! Cela est présupposé par vos messages.
Quant à moi, à l'occasion de l'un de mes nombreux séjours prolongés dans une abbaye, un religieux
m'a demandé: "Et toi? Tu es croyants ?"
Et la réponse spontanée qui m'est venu est "Que le Seigneur m'en garde et qu'il approfondisse ma foi!"

D'après votre réponse au religieux seriez vous entre 2 eaux ?
Si possible pouvez me donner votre avis à propos du DESSEIN INTELLIGENT qui est une autre façon de voir l" Existence "

Dessein intelligent
https://fr.wikipedia.org/wiki/Dessein_intelligent
Le dessein intelligent (intelligent design1 en anglais2) est une théorie pseudo-scientifique3,4,5 qui prétend que « certaines observations de l'Univers et du monde du vivant sont mieux expliquées par une cause « intelligente » que par des processus non dirigés tels que la sélection naturelle6. » Cette thèse a été développée par le Discovery Institute, un cercle de réflexion conservateur chrétien américain. Le dessein intelligent est présenté comme une théorie scientifique par ses promoteurs7 mais, dans le monde scientifique, il est considéré comme relevant de la pseudo-science, par des arguments aussi bien internes à la biologie (les promoteurs du dessein intelligent apparaissant aux biologistes comme ne tenant pas compte de nombreuses observations) qu'épistémologiques (en particulier le critère de réfutabilité de Karl Popper).
La plupart des commentateurs et des scientifiques y voient une résurgence du créationnisme8, dissimulée sous une apparence de scientificité ; le biologiste britannique Richard Dawkins le désigne même comme un « créationnisme affublé d'un costume bon marché ». Le dessein intelligent est désormais classé aux États-Unis dans les théories néo-créationnistes, en particulier à la suite de la publication du Wedge document.
Le dessein intelligent ne s'applique qu'au domaine de la biologie, et ne traite pas de l'origine de l'Univers. Ainsi, il ne doit pas être confondu avec le principe anthropique. Les principaux acteurs du mouvement du dessein intelligent acceptent un Univers âgé de plus de 13 milliards d'années9 et la théorie du Big Bang, avec pour opinion personnelle qu'il est causé par le Dieu de la Bible, mais rejettent le mécanisme de mutation aléatoire couplé à une sélection naturelle comme moteur de l'apparition de nouvelles espèces. William Dembski, l'un des principaux fondateurs du concept du dessein intelligent, reconnaît l'existence de preuves solides pointant vers un ancêtre commun à toutes les espèces vivantes et se déclare ouvert à cette idée10, tandis que des publications du Discovery Institute remettent en question ce point ou le rejettent, en usant principalement de l'interprétation créationniste de l'explosion cambrienne11.

Merci,

"entre deux eaux, dedans-dehors, ni-ni, et-et", etc" toutes ces expressions ne font que mettre en exergue les limites de notre mental, de notre expérience et de notre communication.

Notre pensée est probablement notre première idole et l'origine de toutes nos aberrations intellectuelles et comportementales.

Et nos "avis" et "opinions" en sont les prolongements.
Vouloir les empêcher serait inutile et, de toutes façon impossible. Nous pouvons les trouver "intéressantes", mais nous ne sommes pas obligés d'y croire et de les trouver "importantes".

En ce qui me concerne, actuellement et tout particulièrement en cette époque de grands bouleversements, la pratique et ses résultats me parait beaucoup plus d'actualité que les théories, leurs développements et leurs querelles de chapelles.
Le seul remède pour échapper à nos délires me parait être l'arbitrage de la réalité. Le réchauffement climatique en est une manifestation, l'angoisse face à ce réchauffement et à ses conséquences en est un autre. L'invitation à un retour à la réalité est l'objet de mon blog.

TL a écrit:

Merci,

"entre deux eaux, dedans-dehors, ni-ni, et-et", etc" toutes ces expressions ne font que mettre en exergue les limites de notre mental, de notre expérience et de notre communication.

Notre pensée est probablement notre première idole et l'origine de toutes nos aberrations intellectuelles et comportementales.

Et nos "avis" et "opinions" en sont les prolongements.
Vouloir les empêcher serait inutile et, de toutes façon impossible. Nous pouvons les trouver "intéressantes", mais nous ne sommes pas obligés d'y croire et de les trouver "importantes".

En ce qui me concerne, actuellement et tout particulièrement en cette époque de grands bouleversements, la pratique et ses résultats me parait beaucoup plus d'actualité que les théories, leurs développements et leurs querelles de chapelles.
Le seul remède pour échapper à nos délires me parait être l'arbitrage de la réalité. Le réchauffement climatique en est une manifestation, l'angoisse face à ce réchauffement et à ses conséquences en est un autre. L'invitation à un retour à la réalité est l'objet de mon blog.

Bonne réussite pour votre blog !
J'ai résilié le mien il y a peu de temps .Il y a un "temps pour Tout ."

merci de votre vœux pour mon blog.

Je n'y pense pas en terme de réussite et d'échec, ni en terme de projet et encore moins personnel. Il se trouve que je l'ai créé et je ne sais rien de plus.

C'est un tout petit univers en création, peut-être continue et certainement aléatoire, une balle que je lance, curieux de savoir jusqu’où elle pourra bien rouler.

Et si elle pouvait inviter quelque un(e)s à se retrouver dans la vraie vie pour dialoguer leur cheminement aussi bien intérieur qu'extérieur.. eh bien j'en serais très content.

florence_yvonne a écrit:

...pourquoi certaines personnes sont croyantes (ou religieuses : par souci de simplicité, nous considérons ici ces deux termes comme équivalents), ...

Considérer "être croyant" et "être religieux" comme équivalent est effectivement très répandu chez les "chrétiens" dont je suis issu et que j'ai beaucoup fréquenté.
Cela me parait un biais issu de la chrétienté (européenne) qui ne recouvre pas facilement une lecture plus libre des faits et des paroles de JESUS de Nazareth et encore moins facilement la réalité des religieux appartenant aux autres traditions.

florence_yvonne a écrit:

... En général, les personnes qui diffèrent dans leurs valeurs, leurs croyances ou leur appartenance religieuse conservent cette différence tout au long de leur vie ; il est plus rare que ces différences s’inversent à la faveur de brusques changements, de conversions ou d’abandons de foi. ...

De même employer les mots "foi" et "croyance" comme étant compatible ne me parait pas aller de soi.
Et sur la base de mon propre cheminement depuis 60 ans j'aurais même tendance à penser que croyance et foi sont incompatibles.

L'une des réponses à la question de savoir si la religion est innée ou non ne pourrait-elle pas résider dans la réponse aux questions (rhétoriques) suivantes :

1° Pourquoi un livre comme la Bible n'est-elle apparue qu'il y a quelques siècles, et pourquoi la partie de celle-ci appelée parfois "Nouveau Testament" ou "Nouvelle Alliance" n'a-t-elle été rédigée que peu après l'année dite "an 1" de notre ère ?
2° Pourquoi ce livre est-il le plus lu et le plus vendu sur notre Terre ?

Ces questions sont posées sans a priori et sans avoir la prétention de convaincre quiconque. Je ne les qualifie de "rhétoriques" que parce qu'elle "appellent", me semble-t-il, une série de réponses orientées vers un message positif en termes de spiritualité...

Je ne suis pas sûr de m'être bien exprimé dans mon interrogation personnelle, mais je vous fais confiance (à vous tous, passés, présents ou à venir, sur ce forum).

Michel Blanc a écrit:

L'une des réponses à la question de savoir si la religion est innée ou non ne pourrait-elle pas résider dans la réponse aux questions (rhétoriques) suivantes :

1° Pourquoi un livre comme la Bible n'est-elle apparue qu'il y a quelques siècles, et pourquoi la partie de celle-ci appelée parfois "Nouveau Testament" ou "Nouvelle Alliance" n'a-t-elle été rédigée que peu après l'année dite "an 1" de notre ère ?
2° Pourquoi ce livre est-il le plus lu et le plus vendu sur notre Terre ?

Ces questions sont posées sans a priori et sans avoir la prétention de convaincre quiconque. Je ne les qualifie de "rhétoriques" que parce qu'elle "appellent", me semble-t-il, une série de réponses orientées vers un message positif en termes de spiritualité...

Je ne suis pas sûr de m'être bien exprimé dans mon interrogation personnelle, mais je vous fais confiance (à vous tous, passés, présents ou à venir, sur ce forum).

Qu'est-ce que tu appelles "spiritualité"? Qu'est-ce que tu appelles "religion"?

- spiritualité : je dirais que c'est ce qui s'oppose à la matérialité. Donc, c'est ce qui relève de l'esprit (humain).

- religion : le sens courant. Je suppose que c'est le même que celui de ce mot dans le titre du topic. A savoir l'ensemble des croyances qui instaurent une relation entre les hommes et une divinité, un être transcendant.

Que voilà une question bien aisée !

La religion n'est qu'une forme d'obéissance à d'autres humains souvent du passé qui, pour des raisons évidentes, ont construit un business lucratif sur un paradigme plus ou moins bancal imposé par la force.

Dieu, version "fast food". C'est facile, c'est pas cher et c'est de la m...

Je lis aussi ici "spiritualité". Ne mélangeons pas les torchons et les serviettes dans le même sujet.

Après, depuis Sumer pour l'Occident et bien d'autres histoires venues de l'Extrême-Orient, on sert à l'Humanité les mythes des naissances virginales et des résurrections des stars locales.

Le disque est rayé. Non ?

CHRISTOPHEG a écrit:

Après, depuis Sumer pour l'Occident et bien d'autres histoires venues de l'Extrême-Orient, on sert à l'Humanité les mythes des naissances virginales et des résurrections des stars locales.

Le disque est rayé.  Non ?

Bof, ça réjouit le démiurge, s'il existe, et empêche l'homme de se libérer de sa triste condition en tout cas.

Prisonnier d'une nature livrée en " fast food" ( prenez livraison de la terre et soumettez la... Dixit la Genèse) et incapable de se déconnecter de sa fonction dépendance, l'homme ne peut décidément qu'errer dans l'abîme de son mal-être existentiel.

Mes respects cher Christophe

CHRISTOPHEG a écrit:

Que voilà une question bien aisée !

La religion n'est qu'une forme d'obéissance à d'autres humains souvent du passé qui, pour des raisons évidentes, ont construit un business lucratif sur un paradigme plus ou moins bancal imposé par la force.  

Dieu, version "fast food".  C'est facile, c'est pas cher et c'est de la m...

Je lis aussi ici "spiritualité".  Ne mélangeons pas les torchons et les serviettes dans le même sujet.

La Spiritualité, c'est à dire la relation avec DIEU, existe chez de très nombreux humains,


Et la Religion est le moyen d'extérioriser et concrétiser cette Foi/Spiritualité,


De préférence au sein d'Institutions recherchant la mise en oeuvre des véritables Commandements de DIEU,


A savoir la Paix, l'Harmonie, l'Amour et la Justice !



Nous vivons présentement dans un monde occidental où le DIEU des Chrétiens est de plus en plus absent pour cause d'Apostasie,

Et il est loisible d'en constater les résultats....

*
Cerveau, gènes... sommes-nous programmés pour croire ?

PASIEKA/SPL/CORBIS
Les progrès de l'imagerie cérébrale ont suscité l'espoir de localiser les « zones de la foi ».
Mais la question s'avère complexe.

06 déc 2013 à 00h00
Mis à jour 25 août 2020 à 12h30
S
Par LAURENT BRASIER, AVEC CÉCILE BONNEAU

La foi se cache forcément quelque part dans notre cerveau. Mais où ? Pour l'instant, les scientifiques peinent à le déterminer.Seule certitude, notre intuition est ainsi faite qu'elle nous pousse facilement à croire à la présence d'entités divines autour de nous.
Elle est partout sur la planète : dans les sociétés industrialisées aussi bien que chez les peuples indigènes ; au cœur des grandes nations de science à la pointe du progrès, comme dans les pays qui ont conservé leurs traditions. En Occident, en Orient, au Sud, au Nord, partout la religion tient une place majeure, partout une écrasante majorité d'hommes sont unis par ce lien mystérieux : le sentiment d'une transcendance, la certitude qu'il existe un principe supérieur, voire la croyance dans des phénomènes surnaturels. Cette tendance de la plupart des humains, l'investigation scientifique a bien du mal à s'en emparer. Impossible, par exemple, d'interroger la science sur l'existence de Dieu, tant la définition même du concept de dieu est intraduisible en langage scientifique. Pour autant, si Dieu demeure impénétrable, la foi, elle, ne l'est pas. Autrement dit, pourquoi Dieu existe-t-il… dans nos esprits ? Comment la croyance émerge-t-elle dans le cerveau ? Sommes-nous naturellement « câblés » pour croire ? Si la question est un redoutable défi pour les scientifiques, certains se risquent tout de même à l'explorer. Et apportent des éléments de réponse.
L'éducation détermine les croyances durant l'enfance, mais à l'âge adulte des facteurs génétiques inconnus s'expriment          
Les généticiens, par exemple, n'ont pas manqué de chercher le gène de la croyance. Et certains ont même prétendu l'avoir localisé ! C'est le cas de l'Américain Dean Hamer, qui publia en 2004 un livre tout simplement nommé Le Gène de Dieu, après avoir comparé tests de personnalités (évaluant notamment « l'auto-transcendance ») et empreintes génétiques d'un panel d'individus. Sa conclusion :  notre foi est inscrite dans le gène VMAT2, qui régule le niveau de monoamine, un neurotransmetteur dont dépendrait l'optimisme. C'est du moins ainsi que fut résumée sa théorie, qui connut un franc succès médiatique…

Lire aussi :


https://www.pressesante.com/neuro-theologie-les-traces-que-laisse-dieu/
https://www.pourlascience.fr/sd/neurosciences/croire-en-dieu-modifie-le-cerveau-10265.php
https://www.scienceshumaines.com/d-ou-vient-le-besoin-de-croire_fr_15110.html

Et tous les athées manquent du gène VMAT2 ?

Et qu'en est-il de ceux qui perdent la foi ?

Lorsque la recherche devient une pantalonnade...

Michel Blanc a écrit:

Et tous les athées manquent du gène VMAT2 ?

Et qu'en est-il de ceux qui perdent la foi ?

Lorsque la recherche devient une pantalonnade...

Le but de ces recherches est : l'Homme dernier né de la création a-t-il quelque chose de différent du végétal ou de l'animal qui le pousse à rechercher Dieu ? ou bien sommes nous des singes un peu savant ?
A mon avis certains mettent des barrières car ils pensent que Dieu leurs met des limites et lluteraient ainsi contre toute forme de spiritualité(les athées) ! et la pantalonnade devient ainsi une dé-robe-ade  
Perdre a foi est rarement définitif , par contre , on peut être fâché avec la foi ou fâché avec son Eglise  ou avoir trouvé un nouveau Dieu , le matérialisme ou tout autres sectes lucifériennes ....
Ainsi va la vie , so ist es !

astvadz a écrit:

Michel Blanc a écrit:

Et tous les athées manquent du gène VMAT2 ?

Et qu'en est-il de ceux qui perdent la foi ?

Lorsque la recherche devient une pantalonnade...

Le but de ces recherches est : l'Homme dernier né de la création a-t-il quelque chose de différent du végétal ou de l'animal qui le pousse à rechercher Dieu ? ou bien sommes nous des singes un peu savant ?
A mon avis certains mettent des barrières car ils pensent que Dieu leurs met des limites et lluteraient ainsi contre toute forme de spiritualité(les athées) ! et la pantalonnade devient ainsi une dé-robe-ade  
Perdre a foi est rarement définitif , par contre , on peut être fâché avec la foi ou fâché avec son Eglise  ou avoir trouvé un nouveau Dieu , le matérialisme ou tout autres sectes lucifériennes ....
Ainsi va la vie , so ist es !

Une question : l'homme mérite-t-il un "H" majuscule ?...

Peut-être bien que Dieu répond à un besoin fondamental chez lui. Mais, presque par principe, je suis contre l'idée d'un précâblage qui déterminerait la personnalité d'un individu.

C'est pour cela que j'ai parlé de pantalonnade.

Michel Blanc a écrit:

astvadz a écrit:

Le but de ces recherches est : l'Homme dernier né de la création a-t-il quelque chose de différent du végétal ou de l'animal qui le pousse à rechercher Dieu ? ou bien sommes nous des singes un peu savant ?
A mon avis certains mettent des barrières car ils pensent que Dieu leurs met des limites et lluteraient ainsi contre toute forme de spiritualité(les athées) ! et la pantalonnade devient ainsi une dé-robe-ade  
Perdre a foi est rarement définitif , par contre , on peut être fâché avec la foi ou fâché avec son Eglise  ou avoir trouvé un nouveau Dieu , le matérialisme ou tout autres sectes lucifériennes ....
Ainsi va la vie , so ist es !

Une question : l'homme mérite-t-il un "H" majuscule ?...

Peut-être bien que Dieu répond à un besoin fondamental chez lui. Mais, presque par principe, je suis contre l'idée d'un précâblage qui déterminerait la personnalité d'un individu.

C'est pour cela que j'ai parlé de pantalonnade.

Bonjour Michel,

En fait j'ai plutôt l'impression que l'homme croit pour combattre son angoisse de finitude...

A l'inverse si l'homme vivait sans peur de la souffrance et de la mort il se desintesserait d'une existence divine chargée de pallier à son trouble existentiel.

L'homme croit parce qu'il a peur.

Amicalement

Michel Blanc a écrit:

astvadz a écrit:

Le but de ces recherches est : l'Homme dernier né de la création a-t-il quelque chose de différent du végétal ou de l'animal qui le pousse à rechercher Dieu ? ou bien sommes nous des singes un peu savant ?
A mon avis certains mettent des barrières car ils pensent que Dieu leurs met des limites et lluteraient ainsi contre toute forme de spiritualité(les athées) ! et la pantalonnade devient ainsi une dé-robe-ade  
Perdre a foi est rarement définitif , par contre , on peut être fâché avec la foi ou fâché avec son Eglise  ou avoir trouvé un nouveau Dieu , le matérialisme ou tout autres sectes lucifériennes ....
Ainsi va la vie , so ist es !

Une question : l'homme mérite-t-il un "H" majuscule ?..

Peut-être bien que Dieu répond à un besoin fondamental chez lui. Mais, presque par principe, je suis contre l'idée d'un précâblage qui déterminerait la personnalité d'un individu.

C'est pour cela que j'ai parlé de pantalonnade.

Code:

Une question : l'homme mérite-t-il un "H" majuscule ?..

Ce n'est pas une question de mérite ou pas ,mais une question d'unisexe !
Il n'est pas question de pré-câblage mais d’éveil inné dans une logique de libre arbitre associé à une intelligence bien spécifique à l'Homme .En définitive ,Dieu ne nous a pas crée robot docile à son service .

Attila :
Je ne crois pas que l'Homme croit par peur de mourir mais parce que son intelligence bien humaine le pousse à aller plus loin à la limite du divin , c'est un reste de son passage au jardin d’Éden , sa peur de perdre la vie ,de ne plus pouvoir jouir des bien de la Terre provient de sa condition d'exilé du paradis terrestre .

astvadz a écrit:

Attila :
Je ne crois pas que l'Homme croit par peur de mourir mais parce que son intelligence bien humaine le pousse à aller plus loin  à la limite du divin , c'est un reste de son passage au jardin d’Éden , sa peur de perdre la vie ,de ne plus pouvoir jouir des bien de la Terre provient de sa condition d'exilé du paradis terrestre .

La réminiscence d'un Paradis terrestre à la J.J Rousseau....?!
Hum... peut être

Pour moi ce serait plutôt la séparation de l'âme en sa vraie nature.

Cordialement

Hier , pour notre paroisse , messe de CONFIRMATION !
Eglise entièrement pleine .
Pour partager avec vous ce moment :

https://www.youtube.com/watch?v=H8vFcoTxezI

https://www.youtube.com/watch?v=3f6lVPH7MnY