Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915
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RAMOSI Co-Admin
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Sujet: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Ven 10 Juil 2020, 7:28 pm
Génocide arménien, le spectre de 1915 (FR - France 5 - 2015)
1915. L'Empire ottoman est plongé dans la Grande Guerre, qui entraînera sa chute. Dans ce contexte historique, plus d'un million d'Arméniens sont massacrés par les Turcs. Le premier génocide d'un siècle qui n'en sera pas avare. En Turquie, son évocation a toujours été occultée. Pourtant, au sein de la société turque, des voix s'élèvent pour dire la nécessité de la vérité. A l'occasion du centenaire de la tragédie, ce document s'intéresse à deux personnages, un Turc et une Arménienne de Turquie. Hasan Cemal, journaliste et intellectuel, est le petit-fils de Cemal Pacha, l'un des planificateurs du génocide. Son cheminement l'a amené à se rebeller contre l'histoire officielle. Fethiye Cetin, avocate et militante des droits de l'homme, a découvert qu'elle était la petite-fille d'une rescapée du massacre. Elle oeuvre pour que la Turquie retrouve la mémoire.
Réalisé par Nicolas Jallot.
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Lun 10 Aoû 2020, 7:28 pm
Le génocide des Arméniens
Film pédagogique réalisé avec deux historiens français spécialistes du sujet et expliquant les origines, le déroulement, les procès, le négationnisme et la mémoire conflictuelle du génocide des Arméniens.
RAMOSI Co-Admin
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Mer 30 Sep 2020, 8:44 pm
Le journal d'un siècle : 1915 Le Génocide des Arméniens
Le journal d'un siècle : 1915 - France 2 - 04/06/1985 Le docteur Yves TERNON raconte le génocide arménien par les Turcs. Rejoignez la campagne mondiale pour la reconnaissance du génocide des Arméniens !!
astvadz .
Date d'inscription : 08/08/2010 Messages : 2067 Pays : apatrideR E L I G I O N : Էջմիածնի_Մայր_Տաճար:catho
Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Mer 30 Sep 2020, 10:43 pm
«105 ans après le génocide arménien, la Turquie d’Erdogan continue de représenter une menace»
FIGAROVOX/TRIBUNE - En cette journée de commémoration du génocide arménien, Mourad Papazian et Ara Toranian jugent que la Turquie n’a toujours pas renoncé à ses ambitions d’hégémonie. Et invitent l’Europe à ouvrir les yeux face à la violence et aux projets d’Erdogan.
Par Mourad Papazian et Ara Toranian
Publié le 24 avril 2020 à 11:35, mis à jour le 24 avril 2020 à 11:48
Conférence de presse du président turc Recep Tayyip Erdogan. Istanbul, 27 mars 2020 Conférence de presse du président turc Recep Tayyip Erdogan. Istanbul, 27 mars 2020 HANDOUT/AFP
Mourad Papazian et Ara Toranian sont les coprésidents du Conseil de coordination des organisations arméniennes de France (CCAF).
105 ans après le génocide des Arméniens, l’État turc n’en finit pas de représenter un danger pour les peuples de la région et une menace pour l’Europe. On ne dressera pas en ces lignes l’inventaire de toutes ses exactions, en particulier contre les Kurdes de Syrie, que Donald Trump a jeté après usage à l’automne dernier, en les livrant à la soldatesque d’Erdogan une fois l’éradication de Daech estimée acquise. Il serait en effet vain de rappeler l’ensemble des crimes perpétrés par cet État, qui vient encore de bombarder le 15 avril le camp de Makhmour au sud-Kurdistan, provoquant plusieurs morts dans la population civile. Il n’est depuis 100 ans pas un jour qui ne produise son lot d’atteintes aux libertés démocratiques ou aux droits de l’homme dans cet État qui compte aujourd’hui 230 000 détenus politiques et qui fait figure de plus grande prison de journalistes au monde. Il serait également fastidieux de faire le rappel de toutes les agressions d’Erdogan contre l’Europe, de ses chantages tous azimuts et de ses tentatives d’instrumentaliser politiquement son émigration, avec notamment la création dans certains pays de filiales de l’AKP, qui se présentent aux élections locales en tant que relais quasi revendiqué de la maison-mère…
La politique étrangère turque montre qu’elle entend renouer avec la grande tradition d‘un passé qu’Erdogan voudrait ressusciter.
L’ensemble de ces faits procède d’une même mécanique mégalomaniaque, qui se nourrit de la nostalgie de l’Empire ottoman et s’inspire de ses logiques de conquête et de violence. Toute la politique étrangère de la Turquie montre qu’elle entend renouer avec la grande tradition d’un passé qu’Erdogan voudrait ressusciter, en essayant de trouver des synergies avec certaines entités turcophones de l’ex-Union soviétique, comme l’Azerbaïdjan, ou en établissant des alliances objectives avec la mouvance islamiste du Moyen-Orient, via entre autres la confrérie des Frères musulmans. Il n’est pas jusqu’à l’Afrique qui ne subisse ses ardeurs, comme en témoigne la présence de la soldatesque turque au côté de Fayez Al Sarraj en Lybie, ou les aides prodiguées aux djihadistes qui massacrent les chrétiens, comme au Nigéria. Même le Rwanda n’y a pas échappé qui sous la pression d’Ankara a fermé la partie du Musée du Kigali dédié au génocide arménien.
Est-il besoin d’évoquer ici ses convoitises sur les richesses énergétiques de la Méditerranée, qui a valu à Erdogan plusieurs mises en garde de L’Union européenne? Ou ses tentatives d’envoyer manu militari les réfugiés en transit sur son territoire forcer les frontières de la Grèce? Sans parler de l’occupation de Chypre depuis maintenant 45 ans.
Le loup gris a aujourd’hui jeté le masque et se présente tel qu’il est, symbole d’un État arrogant, islamiste et ultranationaliste.
On est bien loin des opérations de charmes d’Erdogan qui se faisait brebis pour intégrer l’Europe au début des années 2000. Le loup gris a aujourd’hui jeté le masque et se présente tel qu’il est: symbole d’un État arrogant, à la fois islamiste et ultranationaliste, qui s’est construit sur le cadavre du peuple arménien et de ses minorités chrétiennes. Un crime fondateur, dont il n’a jamais payé le prix devant aucune cour de justice internationale et dont au contraire il continue à tirer les dividendes jusqu’à aujourd’hui, sans que personne ne s’avise à lui demander des comptes. Les Arméniens, moins dupes que quiconque des jeux et des manigances de cet état, ne cessent depuis cent ans d’en dénoncer les turpitudes. En vain. Ou presque. Les «puissances», dirigeants américains en tête, ont en effet toujours cédé au chantage d’Ankara. Même le grand Barack Obama a plié, renonçant durant son mandat, malgré ses promesses, à désigner par son nom le génocide des Arméniens, que le Congrès américain a toutefois fini par reconnaître à l’unanimité le 12 décembre dernier, dans un ultime sursaut moral. Il n’y a donc pas lieu de s’étonner que faute d’obstacle sérieux à sa progression, le fascislamisme turc fasse feu de tout bois et gagne partout du terrain.
Jusqu’à quand la Turquie pourra-t-elle continuer ainsi à faire son miel de la peur ?
Dans son remarquable discours pour la reconnaissance par la France du génocide arménien le 18 janvier 2001 devant l’Assemblée nationale, le regretté Patrick Devedjian déclarait à propos du négationnisme de la Turquie à l’endroit de l’entreprise d’extermination de 1915, qu’il était «la poursuite d’une ancienne haine. Il n’y a jamais eu en Turquie quelque chose de comparable à la dénazification. Seule la communauté internationale peut créer le choc culturel nécessaire au changement. La complaisance pour le négationnisme d’État de la Turquie encourage son agressivité permanente et son fascisme larvé». Vingt ans plus tard, force est hélas de constater qu’à défaut d’un tel «choc», la situation n’a fait qu’empirer tandis que la menace représentée par l’État turc se précise de jour en jour, y compris pour l’Europe. Même la pandémie semble jouer pour Erdogan, quand il profite du confinement des opinions pour bombarder des réfugiés kurdes, ou qu’il en tire bénéfice parce qu’elle rend difficile cette année les commémorations du génocide arménien, lesquelles mettent la Turquie sur la sellette partout dans le monde chaque 24 avril. Jusqu’à quand cet État pourra-t-il continuer ainsi à faire son miel de la peur? Dans son Discours sur la servitude volontaire, rédigé il y a presque 500 ans, Étienne de la Boétie écrivait que «les tyrans ne sont grands que parce que nous sommes à genoux». En ce qui concerne Erdogan, il est plus que temps que l’Europe se redresse.
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Jeu 05 Nov 2020, 8:04 pm
1915 : Génocide en Arménie | Archive INA
INA Histoire 122 k abonnés Abonnez-vous http://bit.ly/inahistoire 24 avril 1982 Rétrospective revenant sur le génocide dont ont été victimes les Arméniens en 1915, décidé par le gouvernement de l'empire ottoman, suite au refus des Arméniens turcs de combattre contre la Russie.Extrait d'un discours à propos de la non reconnaissance officielle du génocide arménien, lors d'un meeting commémoratif, au Palais de la mutualité, le 16 mars 1982. Puis, des images d'archives (notamment issues du comité de défense de la cause arménienne) sont suivies du témoignage d'une femme arménienne, Mme PANOSSIAN, dans une maison de retraite arménienne à Montmorency, se rappelant l'exode du peuple arménien ; elle avait 14 ans au moment des faits. Images d'archive INA Institut National de l'Audiovisuel http://www.ina.fr
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Dim 27 Déc 2020, 9:45 pm
La Turquie face au génocide des Arméniens : de la négation à la reconnaissance ?
Ali Kazancigil Dans Politique étrangère 2015/3 (Automne), pages 73 à 81
Spoiler:
Il existe aujourd’hui une historiographie internationale de grande qualité sur le génocide arménien, dont on commémore le centenaire en 2015 [1]
[1] Ce génocide est très souvent cité comme le premier du xxe…. L’État turc ignore cette historiographie et reste dans sa posture négationniste. Cependant, le mouvement en faveur de la reconnaissance a pris de l’ampleur dans la société turque, depuis une dizaine d’années. Réussira-t-il à faire céder le camp négationniste, composé d’appareils d’État, de partis politiques et des segments conservateurs et nationalistes de la population ?
2 La République turque est née en 1923, après la chute de l’Empire ottoman en 1922. Atatürk, son fondateur, voulait une rupture totale avec le passé impérial, afin de créer un État-nation moderne et occidentalisé. Alors pourquoi la République a-t-elle eu, jusqu’à nos jours, tant de réticence à reconnaître un génocide perpétré par le gouvernement d’un Empire disparu, et s’obstine-t-elle dans son négationnisme ? C’est que, dans les pays ayant une profondeur historique, bien des continuités survivent aux ruptures. Dans L’Ancien Régime et la Révolution (1856), Alexis de Tocqueville a montré la résilience des continuités en France, malgré la violence de la rupture révolutionnaire [2]
[2] A. de Tocqueville, L’Ancien Régime et la Révolution, Paris,…. C’est aussi le cas de la Turquie [3]
[3] M.E. Meeker, A Nation of Empire. The Ottoman Legacy of Turkish…. La République a endossé une coresponsabilité avec les Jeunes-Turcs sur des faits antérieurs à sa création ; la négation du génocide est devenue un pilier de l’idéologie nationaliste et un outil du contrôle de l’État sur la société et sur l’esprit des citoyens.
3 Selon les modernisateurs turcs, un des facteurs qui expliquaient les revers subis par l’Empire, dans le contexte de la « Question d’Orient », était le caractère multiethnique et multireligieux de sa population ; par conséquent, la nouvelle Turquie devait adopter le modèle français « un État, une nation ». La République naquit au terme d’une guerre d’indépendance (1919-1922), victorieuse face aux occupants de l’Anatolie – Angleterre, France, Italie, Grèce –, avec des nettoyages ethniques contre les populations anatoliennes non turques ou non musulmanes, notamment les Grecs pontiques, les Syriaques et, plus tard, les Kurdes. Mustafa Kemal Atatürk n’avait pas participé à la préparation et à l’exécution du génocide ; en 1915, il combattait sur le front des Dardanelles. En 1919, témoignant devant le tribunal d’Istanbul qui jugeait les exécutants du génocide de 1915 (les hauts responsables avaient fui), il qualifia l’extermination des Arméniens d’« acte honteux ». Cependant, le génocide de 1915 allait dans le sens de son projet d’un État unitaire, avec une population homogène. De plus, il avait besoin, pour mener la guerre d’indépendance et plus tard pour édifier le nouvel État, de cadres jeunes-turcs et de notables anatoliens, dont beaucoup avaient participé au génocide et spolié les biens des Arméniens exterminés. D’où le silence imposé sur 1915.
Le tabou absolu sur la vérité historique concernant le génocide des Arméniens
4 Les circonstances du passage de l’Empire à la République expliquent le contrôle strict par l’État de l’histoire, de la mémoire – à savoir les rapports d’une société avec son passé. Un récit, très éloigné de ce qui s’est réellement passé en Anatolie orientale en 1915-1916, a été inventé, imposé à la société et reproduit dans les manuels scolaires. Ces derniers n’ont toujours pas été révisés ; dans de très nombreuses villes, des places et des avenues continuent de porter le nom du principal génocidaire, Talaat Pacha. Selon la version négationniste de l’histoire, en 1915 il y aurait eu des massacres entre les Arméniens qui aidaient les armées russes ayant pénétré sur le territoire ottoman, et les Turcs qui voulaient les en empêcher, causant beaucoup de morts de chaque côté. Afin de mettre un terme à ces massacres mutuels, le gouvernement ottoman aurait décidé de déporter la population arménienne vers la Syrie ; étant donné les conditions difficiles, dues à la guerre, beaucoup de déportés décédèrent.
5 Ce récit va à l’encontre de l’historiographie sur le génocide, de même que des témoignages dignes de confiance de l’époque, y compris de certains responsables ottomans. Pour confirmer la nature fictive de cette histoire officielle, il suffit de rappeler qu’outre les Arméniens de l’Anatolie orientale, ceux vivant dans l’Ouest du territoire, très éloigné des zones de guerre, furent aussi déportés et assassinés. Un exemple : selon les recensements ottomans d’avant 1915, il y avait une communauté arménienne de plusieurs milliers de personnes dans la ville de Bursa, située dans le Nord-Ouest ; or, le premier recensement républicain, en 1926, montrait qu’il n’y restait que quatre Arméniens !
6 Longtemps, le récit historique officiel a fonctionné. Tout discours évoquant l’extermination des Arméniens était discrédité par l’État, comme l’expression des mauvaises intentions et de l’hostilité des diasporas arméniennes envers la Turquie. Les attentats meurtriers de l’ASALA [4]
[4] ASALA, l’Armée secrète arménienne de libération de l’Arménie. contre les diplomates turcs et l’agence de Turkish Airlines à l’aéroport d’Orly renforcèrent l’impact du récit officiel.
7 L’utilisation par les Arméniens du terme de génocide, à partir des années 1970, pour qualifier les massacres de 1915-1916, de même que son adoption par un nombre croissant d’États dans les décennies suivantes, ont mis en difficulté la posture négationniste et renforcé la répression contre l’usage, dans l’espace public et les médias, de l’expression de « génocide arménien ». La jurisprudence l’a qualifiée d’« injure à l’identité turque », passible de peine de prison sous l’article 301 du Code pénal. La seule formule admise était « le soi-disant génocide arménien ». Jusqu’au milieu des années 2000, des écrivains, intellectuels, journalistes, dont le prix Nobel de littérature Orhan Pamuk, Yasar Kemal (l’autre romancier nobélisable du pays), ou encore la grande figure intellectuelle arméno-turque Hrant Dink, furent traduits en justice pour avoir tenu dans l’espace public des propos contrevenant à ce tabou, reflet d’une logique totalitaire.
La société commence à se poser des questions sur le tabou
8 Dans les années 1980-1990, certaines évolutions ont progressivement ouvert de nouvelles perspectives sur l’appréhension des événements de 1915. Au niveau politique et diplomatique, Turgut Özal, Premier ministre et président de la République entre 1983 et 1994, a publiquement déclaré qu’il était prêt à ouvrir toutes les archives ottomanes et turques pour soutenir les recherches internationales et mieux connaître les événements de 1915-1916. En 1992, la Turquie a reconnu la nouvelle République d’Arménie. Mais le conflit au Haut-Karabagh a incité la Turquie à fermer sa frontière. D’autres tentatives de dialogue entre les États arménien et turc, vers la fin des années 1990, ont échoué.
9 Aux plans sociétal et intellectuel, la maison d’édition Belge, dirigée par Ragip Zarakolu, a commencé à publier en turc les ouvrages des grands historiens du génocide des Arméniens, bravant les interdits et les condamnations à la prison de lui-même, de son épouse (décédée en détention) et de son fils. D’autres maisons d’édition, comme Iletisim, l’ont suivie, ce qui a eu pour effet d’informer les secteurs éclairés de la société sur ce qui s’était exactement passé en 1915 et de les prémunir contre une histoire officielle mensongère. À partir du milieu de la décennie 1990, la communauté arménienne a commencé à se donner les moyens de prendre la parole dans l’espace public. Une maison d’édition, Aras, a été créée par des Arméniens et, surtout, Hrant Dink a lancé l’hebdomadaire turco-arménien Agos. Il faut aussi citer ici la publication, en 1992, d’un livre important de Taner Akçam, historien turc pionnier des études sur le génocide de 1915 ; il y analyse l’impact de long terme de l’extermination des Arméniens ottomans et de la posture négationniste sur la construction de l’identité nationale turque, l’idéologie nationaliste et le tropisme autoritariste de la République [5]
[5] T. Akçam, Türk Ulusal Kimliği ve Ermeni Sorunu [L’identité…. Cet ouvrage fut une première contribution significative à la prise de conscience de la société turque du fait que le génocide de 1915 n’était pas seulement un événement appartenant au passé, concernant les seules relations de la Turquie avec la République d’Arménie et les diasporas arméniennes ; mais que le négationnisme concernant ce terrible crime contre l’humanité était une sorte de monstre, lové au cœur des institutions, engendrant un nationalisme et un autoritarisme pérennes, faisant obstacle à l’émergence d’un état de droit et d’une démocratie dignes de ce nom, de même qu’empêchant la société de connaître et penser les épisodes sombres de son passé, librement et de manière critique.
La fin du tabou, libération de la parole et réflexion critique sur le passé
10 Au tournant du siècle, deux événements importants ont favorablement modifié, en Turquie, la donne sur la question du génocide. D’abord, en décembre 1999, l’Union européenne (UE) a accordé à la Turquie le statut de pays candidat à l’adhésion. Ankara a commencé à introduire des réformes importantes, comme l’abolition de la peine de mort. Ensuite, aux élections législatives de novembre 2002, la politique turque a subi un « tremblement de terre » : les partis de centre-droit et de centre-gauche qui ont dirigé le pays depuis des décennies ont été balayés ; dans cet État laïque, pour la première fois, une formation issue de l’islam politique, le Parti de la justice et du développement (AKP), obtenait la majorité absolue à l’Assemblée nationale et devenait la force politique hégémonique. L’AKP récusait l’étiquette d’« islamiste modéré » ; ses deux leaders, Recep Tayyip Erdogan et Abdullah Gül, le présentaient comme un parti démocrate conservateur, pro-européen et s’inspirant de l’exemple des partis chrétiens-démocrates. Le nouveau pouvoir accélérait les réformes confortant l’état de droit, la démocratie, les droits de l’homme et les libertés, afin d’obtenir de l’UE une date pour l’ouverture des négociations d’adhésion, qui débutèrent en octobre 2005.
11 C’est dans ce contexte très favorable que la parole s’est libérée et qu’une réflexion critique sur le passé a été engagée ; un débat public sur le génocide des Arméniens, mais aussi sur les nettoyages ethniques et pogroms ultérieurs, s’est ouvert au sein de la société. Le tabou a commencé à se fissurer et a fini par s’effondrer. La société civile s’est émancipée et elle a commencé à débattre de la question de la reconnaissance du génocide. S’il faut distinguer un événement qui a cristallisé ces évolutions et constitué le point de départ du travail d’histoire et de mémoire dans la société, on choisira la Conférence sur les Arméniens ottomans, organisée par trois universités d’Istanbul en septembre 2005. Attaquée par les nationalistes, elle a été interdite mais a pu se tenir grâce à l’intervention du Premier ministre Erdogan, qui se gardait ainsi d’entraver le travail d’histoire et de mémoire de la société. Cette conférence, où le génocide fut au centre des débats, a eu un retentissement important ; elle a encouragé le débat public et la prise de parole sur 1915, y compris par la communauté arménienne de Turquie.
12 Dans la période qui a suivi, plusieurs événements importants ont intéressé, mobilisé, consterné ou bouleversé la société turque, confortant le mouvement pro-reconnaissance : l’assassinat, en janvier 2007, du journaliste Hrant Dink par des réseaux de « l’État profond » – ses funérailles ont été suivies par une foule énorme, scandant « nous sommes tous Hrant, nous sommes tous Arméniens » – ; le livre de l’avocate turco-arménienne Fethiye Cetin sur sa grand-mère qui lui révéla ses origines arméniennes sur son lit de mort, ouvrage qui devint un best-seller dans le pays (il en est à sa 11e édition) et humanisa la question du génocide, otage des diplomates et des politiques – il suscita le coming out de milliers de familles, qui révélèrent alors des origines arméniennes que leurs grands-parents avaient cachées pour survivre [6]
[6] F. Cetin, Le Livre de ma grand-mère, La Tour d’Aigues, Éditions… – ; la pétition d’« Appel au pardon » sur internet, lancée en 2008 par quatre intellectuels turcs [7]
[7] Cengiz Aktar, Ali Bayramoglu, Ahmet Insel et Baskin Oran., et qui a été signée par plus de 30 000 personnes ; ou encore l’ouvrage sur le génocide de Hasan Cemal [8]
[8] H. Cemal, 1915, le génocide arménien, Paris, Les Prairies…, qui a fait sensation – il est le petit-fils du pacha du même nom, l’un des trois responsables du génocide. L’auteur y raconte sa trajectoire personnelle, qui l’a conduit du nationalisme et du négationnisme à l’autonomie, à la réflexion critique sur le passé, et à militer pour sa reconnaissance sur la base de valeurs universalistes. Un exemple à suivre pour les négationnistes…
La société demande à l’État de reconnaître le génocide et commence à dialoguer avec les Arméniens d’Arménie et des diasporas
13 À partir de 2010, chaque 24 avril, des manifestations publiques de commémoration sont organisées dans plusieurs grandes villes, à l’initiative des organisations de la société civile, comme Dur De, Anatolie Culture, la Fondation Hrant Dink, l’Association turque des droits de l’homme, avec de plus en plus de participants au fil des ans, y compris des organisations arméniennes venues de plusieurs pays, exigeant du gouvernement la reconnaissance du génocide. L’émancipation de la société de l’idéologie nationaliste et autoritariste sur la question de la reconnaissance du génocide a également eu des effets dans d’autres domaines, comme les « manifestations du parc Gezi », contre les interférences d’Erdogan dans le mode de vie des individus et familles en mai-juin 2013 sur la place Taksim d’Istanbul, un événement qualifié de « mai 1968 turc ». Au plan politique, les électeurs ont sanctionné aux législatives du 7 juin 2015 Erdogan et le gouvernement de l’AKP, devenus de plus en plus autoritaires à compter de leur troisième victoire aux législatives en 2011, en leur refusant la majorité à l’Assemblée nationale. La commémoration du centenaire à Istanbul, en avril 2015, fut particulièrement impressionnante, en présence de dizaines de milliers de personnes et de très nombreuses associations turques, arméniennes et d’autres venues d’Europe, des Amériques et même du Rwanda. Un autre développement intéressant est la croissance du nombre d’historiens turcs travaillant sur le génocide et collaborant avec les historiens arméniens. Désormais, le dialogue est devenu la voie prioritaire vers la confiance mutuelle, la reconnaissance du génocide et, finalement, la paix et l’amitié entre les deux peuples.
14 Ainsi, une centaine d’intellectuels arméniens et turcs ont créé, à Paris, l’association Collectif du rêve commun, dont les objectifs sont le dialogue, de même que la définition de projets communs, comme la transformation du mont Ararat en parc naturel, avec un statut international et géré conjointement par l’Arménie et la Turquie [9]
[9] Voir le site du collectif :….
Sous les pressions conjuguées de sa société et d’États de plus en plus nombreux qui reconnaissent le génocide de 1915, l’État turc finira par le reconnaître – mais à quelle échéance ?
15 Malgré sa dérive autoritaire nationaliste, Erdogan s’est abstenu d’entraver le mouvement pour la reconnaissance, tout en adoptant une attitude ambiguë et populiste, s’adressant à la fois aux nationalistes négationnistes et au mouvement pour la reconnaissance. Il a changé la date de la commémoration du centenaire de la victoire des Ottomans dans la bataille du détroit des Dardanelles, en 1915, pour la mettre au 24 avril 2015, afin d’escamoter la commémoration du génocide. Cette mesure indécente n’a eu aucun effet. Peu avant ce 24 avril, il a prononcé un discours franchement négationniste pour plaire aux ultranationalistes. Il a aussi fait de petits gestes pour atténuer les effets catastrophiques du négationnisme au plan international pour l’image de la Turquie. En 2014, il a présenté ses condoléances aux descendants des Arméniens ottomans : ce geste ambigu était insuffisant, mais c’est la première fois qu’un Premier ministre turc le faisait. En 2015, le nouveau Premier ministre Ahmet Davutoglu déclarait que les Turcs partageaient la douleur des Arméniens, et le 24 avril, un ministre du gouvernement a assisté à la messe du centenaire, dans la grande église arménienne d’Istanbul.
16 De tels gestes, qui sont loin du compte, n’ont évidemment pas empêché plusieurs reconnaissances officielles du génocide, accompagnées de critiques contre le négationnisme, qui ont fortement inquiété Ankara : celle du Vatican, accompagnée d’une critique sévère du négationnisme turc par le pape François, de même que celle du Parlement européen. Mais la prise de position la plus embarrassante pour Ankara fut celle de l’Allemagne, pays allié de l’Empire ottoman dans la Grande Guerre, qui était militairement présent en Anatolie en 1915 mais n’avait rien fait pour arrêter le génocide : la reconnaissance du génocide par ce pays fut accompagnée par celle de sa « coresponsabilité ». Ce geste, qui honore l’Allemagne, confirme, s’il en était besoin, la vérité du génocide de 1915. C’est un coup dur porté au négationnisme, et surtout une leçon éthique et politique à ses partisans.
17 Mais le camp négationniste, embarrassé et sur la défensive, résiste. Il compte dans ses rangs de puissants appareils étatiques – armée, corps diplomatique, appareils sécuritaires, services de renseignement. Même si le mouvement pour la reconnaissance progresse, à l’heure actuelle seulement 10 % de la société y adhère ; en revanche, chez les jeunes (moins de 30 ans), ce chiffre monte à 33 %. Le Parti d’action nationaliste, d’extrême droite, a obtenu 16 % des suffrages aux élections du 7 juin 2015. Au sein des deux plus grandes formations politiques, l’AKP au pouvoir, et le Parti républicain du peuple, certains courants adhèrent encore au négationnisme.
18 Néanmoins, sur la durée, les partisans de la reconnaissance deviendront probablement majoritaires. Ils ont déjà remporté une victoire, en légitimant et imposant sur le génocide un débat public non nationaliste, fondé sur les principes universalistes. L’opinion publique turque comprend désormais qu’une démocratie et un état de droit, stables et pérennes, de même qu’une société ouverte et tolérante, ne sauraient advenir sans que l’État se place lui-même sur un terrain universaliste. Ce qui implique qu’Ankara reconnaisse le génocide et sorte du piège du négationnisme ; qu’il fasse acte de justice et de paix en demandant pardon aux Arméniens de Turquie, d’Arménie et des diasporas ; qu’il verse des réparations aux descendants des victimes du génocide ; qu’il rétablisse les relations diplomatiques, ouvre les frontières entre les deux pays et permette à l’Arménie d’accéder à des ports turcs sur la mer Noire et la Méditerranée ; qu’il apporte une aide conséquente au développement économique de l’Arménie ; qu’il discute de bonne foi avec Erevan du contentieux territorial historique entre les deux pays. Il est à craindre que la réalisation d’un tel agenda ne puisse se faire que sur la longue durée, à une échéance difficile à déterminer.
19 Loin d’humilier la République turque comme le martèle le camp négationniste, de telles initiatives lui vaudraient l’approbation et le respect de la communauté internationale. Les négationnistes turcs devraient réfléchir à l’exemple de l’Allemagne au sortir de la Seconde Guerre mondiale, et changer de logique. Grâce à sa reconnaissance de la Shoah et à ses efforts pour aider les juifs victimes du génocide, ce pays a gagné l’estime du monde et est devenu une grande démocratie. Les Allemands ont soldé leurs comptes avec la barbarie nazie. La Turquie a le devoir de faire de même, pour les Arméniens et, aussi, pour se libérer de la barbarie unioniste de 1915 (le Comité Union et Progrès était la formation politique des Jeunes-Turcs), qui continue de la hanter.
Date d'inscription : 08/08/2010 Messages : 2067 Pays : apatrideR E L I G I O N : Էջմիածնի_Մայր_Տաճար:catho
Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Lun 28 Déc 2020, 9:26 pm
RAMOSI a écrit:
La Turquie face au génocide des Arméniens : de la négation à la reconnaissance ?
Ali Kazancigil Dans Politique étrangère 2015/3 (Automne), pages 73 à 81
Spoiler:
Il existe aujourd’hui une historiographie internationale de grande qualité sur le génocide arménien, dont on commémore le centenaire en 2015 [1]
[1] Ce génocide est très souvent cité comme le premier du xxe…. L’État turc ignore cette historiographie et reste dans sa posture négationniste. Cependant, le mouvement en faveur de la reconnaissance a pris de l’ampleur dans la société turque, depuis une dizaine d’années. Réussira-t-il à faire céder le camp négationniste, composé d’appareils d’État, de partis politiques et des segments conservateurs et nationalistes de la population ?
2 La République turque est née en 1923, après la chute de l’Empire ottoman en 1922. Atatürk, son fondateur, voulait une rupture totale avec le passé impérial, afin de créer un État-nation moderne et occidentalisé. Alors pourquoi la République a-t-elle eu, jusqu’à nos jours, tant de réticence à reconnaître un génocide perpétré par le gouvernement d’un Empire disparu, et s’obstine-t-elle dans son négationnisme ? C’est que, dans les pays ayant une profondeur historique, bien des continuités survivent aux ruptures. Dans L’Ancien Régime et la Révolution (1856), Alexis de Tocqueville a montré la résilience des continuités en France, malgré la violence de la rupture révolutionnaire [2]
[2] A. de Tocqueville, L’Ancien Régime et la Révolution, Paris,…. C’est aussi le cas de la Turquie [3]
[3] M.E. Meeker, A Nation of Empire. The Ottoman Legacy of Turkish…. La République a endossé une coresponsabilité avec les Jeunes-Turcs sur des faits antérieurs à sa création ; la négation du génocide est devenue un pilier de l’idéologie nationaliste et un outil du contrôle de l’État sur la société et sur l’esprit des citoyens.
3 Selon les modernisateurs turcs, un des facteurs qui expliquaient les revers subis par l’Empire, dans le contexte de la « Question d’Orient », était le caractère multiethnique et multireligieux de sa population ; par conséquent, la nouvelle Turquie devait adopter le modèle français « un État, une nation ». La République naquit au terme d’une guerre d’indépendance (1919-1922), victorieuse face aux occupants de l’Anatolie – Angleterre, France, Italie, Grèce –, avec des nettoyages ethniques contre les populations anatoliennes non turques ou non musulmanes, notamment les Grecs pontiques, les Syriaques et, plus tard, les Kurdes. Mustafa Kemal Atatürk n’avait pas participé à la préparation et à l’exécution du génocide ; en 1915, il combattait sur le front des Dardanelles. En 1919, témoignant devant le tribunal d’Istanbul qui jugeait les exécutants du génocide de 1915 (les hauts responsables avaient fui), il qualifia l’extermination des Arméniens d’« acte honteux ». Cependant, le génocide de 1915 allait dans le sens de son projet d’un État unitaire, avec une population homogène. De plus, il avait besoin, pour mener la guerre d’indépendance et plus tard pour édifier le nouvel État, de cadres jeunes-turcs et de notables anatoliens, dont beaucoup avaient participé au génocide et spolié les biens des Arméniens exterminés. D’où le silence imposé sur 1915.
Le tabou absolu sur la vérité historique concernant le génocide des Arméniens
4 Les circonstances du passage de l’Empire à la République expliquent le contrôle strict par l’État de l’histoire, de la mémoire – à savoir les rapports d’une société avec son passé. Un récit, très éloigné de ce qui s’est réellement passé en Anatolie orientale en 1915-1916, a été inventé, imposé à la société et reproduit dans les manuels scolaires. Ces derniers n’ont toujours pas été révisés ; dans de très nombreuses villes, des places et des avenues continuent de porter le nom du principal génocidaire, Talaat Pacha. Selon la version négationniste de l’histoire, en 1915 il y aurait eu des massacres entre les Arméniens qui aidaient les armées russes ayant pénétré sur le territoire ottoman, et les Turcs qui voulaient les en empêcher, causant beaucoup de morts de chaque côté. Afin de mettre un terme à ces massacres mutuels, le gouvernement ottoman aurait décidé de déporter la population arménienne vers la Syrie ; étant donné les conditions difficiles, dues à la guerre, beaucoup de déportés décédèrent.
5 Ce récit va à l’encontre de l’historiographie sur le génocide, de même que des témoignages dignes de confiance de l’époque, y compris de certains responsables ottomans. Pour confirmer la nature fictive de cette histoire officielle, il suffit de rappeler qu’outre les Arméniens de l’Anatolie orientale, ceux vivant dans l’Ouest du territoire, très éloigné des zones de guerre, furent aussi déportés et assassinés. Un exemple : selon les recensements ottomans d’avant 1915, il y avait une communauté arménienne de plusieurs milliers de personnes dans la ville de Bursa, située dans le Nord-Ouest ; or, le premier recensement républicain, en 1926, montrait qu’il n’y restait que quatre Arméniens !
6 Longtemps, le récit historique officiel a fonctionné. Tout discours évoquant l’extermination des Arméniens était discrédité par l’État, comme l’expression des mauvaises intentions et de l’hostilité des diasporas arméniennes envers la Turquie. Les attentats meurtriers de l’ASALA [4]
[4] ASALA, l’Armée secrète arménienne de libération de l’Arménie. contre les diplomates turcs et l’agence de Turkish Airlines à l’aéroport d’Orly renforcèrent l’impact du récit officiel.
7 L’utilisation par les Arméniens du terme de génocide, à partir des années 1970, pour qualifier les massacres de 1915-1916, de même que son adoption par un nombre croissant d’États dans les décennies suivantes, ont mis en difficulté la posture négationniste et renforcé la répression contre l’usage, dans l’espace public et les médias, de l’expression de « génocide arménien ». La jurisprudence l’a qualifiée d’« injure à l’identité turque », passible de peine de prison sous l’article 301 du Code pénal. La seule formule admise était « le soi-disant génocide arménien ». Jusqu’au milieu des années 2000, des écrivains, intellectuels, journalistes, dont le prix Nobel de littérature Orhan Pamuk, Yasar Kemal (l’autre romancier nobélisable du pays), ou encore la grande figure intellectuelle arméno-turque Hrant Dink, furent traduits en justice pour avoir tenu dans l’espace public des propos contrevenant à ce tabou, reflet d’une logique totalitaire.
La société commence à se poser des questions sur le tabou
8 Dans les années 1980-1990, certaines évolutions ont progressivement ouvert de nouvelles perspectives sur l’appréhension des événements de 1915. Au niveau politique et diplomatique, Turgut Özal, Premier ministre et président de la République entre 1983 et 1994, a publiquement déclaré qu’il était prêt à ouvrir toutes les archives ottomanes et turques pour soutenir les recherches internationales et mieux connaître les événements de 1915-1916. En 1992, la Turquie a reconnu la nouvelle République d’Arménie. Mais le conflit au Haut-Karabagh a incité la Turquie à fermer sa frontière. D’autres tentatives de dialogue entre les États arménien et turc, vers la fin des années 1990, ont échoué.
9 Aux plans sociétal et intellectuel, la maison d’édition Belge, dirigée par Ragip Zarakolu, a commencé à publier en turc les ouvrages des grands historiens du génocide des Arméniens, bravant les interdits et les condamnations à la prison de lui-même, de son épouse (décédée en détention) et de son fils. D’autres maisons d’édition, comme Iletisim, l’ont suivie, ce qui a eu pour effet d’informer les secteurs éclairés de la société sur ce qui s’était exactement passé en 1915 et de les prémunir contre une histoire officielle mensongère. À partir du milieu de la décennie 1990, la communauté arménienne a commencé à se donner les moyens de prendre la parole dans l’espace public. Une maison d’édition, Aras, a été créée par des Arméniens et, surtout, Hrant Dink a lancé l’hebdomadaire turco-arménien Agos. Il faut aussi citer ici la publication, en 1992, d’un livre important de Taner Akçam, historien turc pionnier des études sur le génocide de 1915 ; il y analyse l’impact de long terme de l’extermination des Arméniens ottomans et de la posture négationniste sur la construction de l’identité nationale turque, l’idéologie nationaliste et le tropisme autoritariste de la République [5]
[5] T. Akçam, Türk Ulusal Kimliği ve Ermeni Sorunu [L’identité…. Cet ouvrage fut une première contribution significative à la prise de conscience de la société turque du fait que le génocide de 1915 n’était pas seulement un événement appartenant au passé, concernant les seules relations de la Turquie avec la République d’Arménie et les diasporas arméniennes ; mais que le négationnisme concernant ce terrible crime contre l’humanité était une sorte de monstre, lové au cœur des institutions, engendrant un nationalisme et un autoritarisme pérennes, faisant obstacle à l’émergence d’un état de droit et d’une démocratie dignes de ce nom, de même qu’empêchant la société de connaître et penser les épisodes sombres de son passé, librement et de manière critique.
La fin du tabou, libération de la parole et réflexion critique sur le passé
10 Au tournant du siècle, deux événements importants ont favorablement modifié, en Turquie, la donne sur la question du génocide. D’abord, en décembre 1999, l’Union européenne (UE) a accordé à la Turquie le statut de pays candidat à l’adhésion. Ankara a commencé à introduire des réformes importantes, comme l’abolition de la peine de mort. Ensuite, aux élections législatives de novembre 2002, la politique turque a subi un « tremblement de terre » : les partis de centre-droit et de centre-gauche qui ont dirigé le pays depuis des décennies ont été balayés ; dans cet État laïque, pour la première fois, une formation issue de l’islam politique, le Parti de la justice et du développement (AKP), obtenait la majorité absolue à l’Assemblée nationale et devenait la force politique hégémonique. L’AKP récusait l’étiquette d’« islamiste modéré » ; ses deux leaders, Recep Tayyip Erdogan et Abdullah Gül, le présentaient comme un parti démocrate conservateur, pro-européen et s’inspirant de l’exemple des partis chrétiens-démocrates. Le nouveau pouvoir accélérait les réformes confortant l’état de droit, la démocratie, les droits de l’homme et les libertés, afin d’obtenir de l’UE une date pour l’ouverture des négociations d’adhésion, qui débutèrent en octobre 2005.
11 C’est dans ce contexte très favorable que la parole s’est libérée et qu’une réflexion critique sur le passé a été engagée ; un débat public sur le génocide des Arméniens, mais aussi sur les nettoyages ethniques et pogroms ultérieurs, s’est ouvert au sein de la société. Le tabou a commencé à se fissurer et a fini par s’effondrer. La société civile s’est émancipée et elle a commencé à débattre de la question de la reconnaissance du génocide. S’il faut distinguer un événement qui a cristallisé ces évolutions et constitué le point de départ du travail d’histoire et de mémoire dans la société, on choisira la Conférence sur les Arméniens ottomans, organisée par trois universités d’Istanbul en septembre 2005. Attaquée par les nationalistes, elle a été interdite mais a pu se tenir grâce à l’intervention du Premier ministre Erdogan, qui se gardait ainsi d’entraver le travail d’histoire et de mémoire de la société. Cette conférence, où le génocide fut au centre des débats, a eu un retentissement important ; elle a encouragé le débat public et la prise de parole sur 1915, y compris par la communauté arménienne de Turquie.
12 Dans la période qui a suivi, plusieurs événements importants ont intéressé, mobilisé, consterné ou bouleversé la société turque, confortant le mouvement pro-reconnaissance : l’assassinat, en janvier 2007, du journaliste Hrant Dink par des réseaux de « l’État profond » – ses funérailles ont été suivies par une foule énorme, scandant « nous sommes tous Hrant, nous sommes tous Arméniens » – ; le livre de l’avocate turco-arménienne Fethiye Cetin sur sa grand-mère qui lui révéla ses origines arméniennes sur son lit de mort, ouvrage qui devint un best-seller dans le pays (il en est à sa 11e édition) et humanisa la question du génocide, otage des diplomates et des politiques – il suscita le coming out de milliers de familles, qui révélèrent alors des origines arméniennes que leurs grands-parents avaient cachées pour survivre [6]
[6] F. Cetin, Le Livre de ma grand-mère, La Tour d’Aigues, Éditions… – ; la pétition d’« Appel au pardon » sur internet, lancée en 2008 par quatre intellectuels turcs [7]
[7] Cengiz Aktar, Ali Bayramoglu, Ahmet Insel et Baskin Oran., et qui a été signée par plus de 30 000 personnes ; ou encore l’ouvrage sur le génocide de Hasan Cemal [8]
[8] H. Cemal, 1915, le génocide arménien, Paris, Les Prairies…, qui a fait sensation – il est le petit-fils du pacha du même nom, l’un des trois responsables du génocide. L’auteur y raconte sa trajectoire personnelle, qui l’a conduit du nationalisme et du négationnisme à l’autonomie, à la réflexion critique sur le passé, et à militer pour sa reconnaissance sur la base de valeurs universalistes. Un exemple à suivre pour les négationnistes…
La société demande à l’État de reconnaître le génocide et commence à dialoguer avec les Arméniens d’Arménie et des diasporas
13 À partir de 2010, chaque 24 avril, des manifestations publiques de commémoration sont organisées dans plusieurs grandes villes, à l’initiative des organisations de la société civile, comme Dur De, Anatolie Culture, la Fondation Hrant Dink, l’Association turque des droits de l’homme, avec de plus en plus de participants au fil des ans, y compris des organisations arméniennes venues de plusieurs pays, exigeant du gouvernement la reconnaissance du génocide. L’émancipation de la société de l’idéologie nationaliste et autoritariste sur la question de la reconnaissance du génocide a également eu des effets dans d’autres domaines, comme les « manifestations du parc Gezi », contre les interférences d’Erdogan dans le mode de vie des individus et familles en mai-juin 2013 sur la place Taksim d’Istanbul, un événement qualifié de « mai 1968 turc ». Au plan politique, les électeurs ont sanctionné aux législatives du 7 juin 2015 Erdogan et le gouvernement de l’AKP, devenus de plus en plus autoritaires à compter de leur troisième victoire aux législatives en 2011, en leur refusant la majorité à l’Assemblée nationale. La commémoration du centenaire à Istanbul, en avril 2015, fut particulièrement impressionnante, en présence de dizaines de milliers de personnes et de très nombreuses associations turques, arméniennes et d’autres venues d’Europe, des Amériques et même du Rwanda. Un autre développement intéressant est la croissance du nombre d’historiens turcs travaillant sur le génocide et collaborant avec les historiens arméniens. Désormais, le dialogue est devenu la voie prioritaire vers la confiance mutuelle, la reconnaissance du génocide et, finalement, la paix et l’amitié entre les deux peuples.
14 Ainsi, une centaine d’intellectuels arméniens et turcs ont créé, à Paris, l’association Collectif du rêve commun, dont les objectifs sont le dialogue, de même que la définition de projets communs, comme la transformation du mont Ararat en parc naturel, avec un statut international et géré conjointement par l’Arménie et la Turquie [9]
[9] Voir le site du collectif :….
Sous les pressions conjuguées de sa société et d’États de plus en plus nombreux qui reconnaissent le génocide de 1915, l’État turc finira par le reconnaître – mais à quelle échéance ?
15 Malgré sa dérive autoritaire nationaliste, Erdogan s’est abstenu d’entraver le mouvement pour la reconnaissance, tout en adoptant une attitude ambiguë et populiste, s’adressant à la fois aux nationalistes négationnistes et au mouvement pour la reconnaissance. Il a changé la date de la commémoration du centenaire de la victoire des Ottomans dans la bataille du détroit des Dardanelles, en 1915, pour la mettre au 24 avril 2015, afin d’escamoter la commémoration du génocide. Cette mesure indécente n’a eu aucun effet. Peu avant ce 24 avril, il a prononcé un discours franchement négationniste pour plaire aux ultranationalistes. Il a aussi fait de petits gestes pour atténuer les effets catastrophiques du négationnisme au plan international pour l’image de la Turquie. En 2014, il a présenté ses condoléances aux descendants des Arméniens ottomans : ce geste ambigu était insuffisant, mais c’est la première fois qu’un Premier ministre turc le faisait. En 2015, le nouveau Premier ministre Ahmet Davutoglu déclarait que les Turcs partageaient la douleur des Arméniens, et le 24 avril, un ministre du gouvernement a assisté à la messe du centenaire, dans la grande église arménienne d’Istanbul.
16 De tels gestes, qui sont loin du compte, n’ont évidemment pas empêché plusieurs reconnaissances officielles du génocide, accompagnées de critiques contre le négationnisme, qui ont fortement inquiété Ankara : celle du Vatican, accompagnée d’une critique sévère du négationnisme turc par le pape François, de même que celle du Parlement européen. Mais la prise de position la plus embarrassante pour Ankara fut celle de l’Allemagne, pays allié de l’Empire ottoman dans la Grande Guerre, qui était militairement présent en Anatolie en 1915 mais n’avait rien fait pour arrêter le génocide : la reconnaissance du génocide par ce pays fut accompagnée par celle de sa « coresponsabilité ». Ce geste, qui honore l’Allemagne, confirme, s’il en était besoin, la vérité du génocide de 1915. C’est un coup dur porté au négationnisme, et surtout une leçon éthique et politique à ses partisans.
17 Mais le camp négationniste, embarrassé et sur la défensive, résiste. Il compte dans ses rangs de puissants appareils étatiques – armée, corps diplomatique, appareils sécuritaires, services de renseignement. Même si le mouvement pour la reconnaissance progresse, à l’heure actuelle seulement 10 % de la société y adhère ; en revanche, chez les jeunes (moins de 30 ans), ce chiffre monte à 33 %. Le Parti d’action nationaliste, d’extrême droite, a obtenu 16 % des suffrages aux élections du 7 juin 2015. Au sein des deux plus grandes formations politiques, l’AKP au pouvoir, et le Parti républicain du peuple, certains courants adhèrent encore au négationnisme.
18 Néanmoins, sur la durée, les partisans de la reconnaissance deviendront probablement majoritaires. Ils ont déjà remporté une victoire, en légitimant et imposant sur le génocide un débat public non nationaliste, fondé sur les principes universalistes. L’opinion publique turque comprend désormais qu’une démocratie et un état de droit, stables et pérennes, de même qu’une société ouverte et tolérante, ne sauraient advenir sans que l’État se place lui-même sur un terrain universaliste. Ce qui implique qu’Ankara reconnaisse le génocide et sorte du piège du négationnisme ; qu’il fasse acte de justice et de paix en demandant pardon aux Arméniens de Turquie, d’Arménie et des diasporas ; qu’il verse des réparations aux descendants des victimes du génocide ; qu’il rétablisse les relations diplomatiques, ouvre les frontières entre les deux pays et permette à l’Arménie d’accéder à des ports turcs sur la mer Noire et la Méditerranée ; qu’il apporte une aide conséquente au développement économique de l’Arménie ; qu’il discute de bonne foi avec Erevan du contentieux territorial historique entre les deux pays. Il est à craindre que la réalisation d’un tel agenda ne puisse se faire que sur la longue durée, à une échéance difficile à déterminer.
19 Loin d’humilier la République turque comme le martèle le camp négationniste, de telles initiatives lui vaudraient l’approbation et le respect de la communauté internationale. Les négationnistes turcs devraient réfléchir à l’exemple de l’Allemagne au sortir de la Seconde Guerre mondiale, et changer de logique. Grâce à sa reconnaissance de la Shoah et à ses efforts pour aider les juifs victimes du génocide, ce pays a gagné l’estime du monde et est devenu une grande démocratie. Les Allemands ont soldé leurs comptes avec la barbarie nazie. La Turquie a le devoir de faire de même, pour les Arméniens et, aussi, pour se libérer de la barbarie unioniste de 1915 (le Comité Union et Progrès était la formation politique des Jeunes-Turcs), qui continue de la hanter.
Très bon et beau message RAMOSI Personnellement , j'ai confiance et j'espère tous les jours un peu plus !
RAMOSI Co-Admin
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Mer 10 Fév 2021, 8:44 pm
La loi française du 29 janvier 2001 relative à la reconnaissance du génocide arménien de 1915, adoptée par le Sénat en première lecture le 7 novembre 2000 et par l'Assemblée nationale le 18 janvier 2001 contient un article unique : « La France reconnaît publiquement le génocide arménien de 1915.
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Sam 24 Avr 2021, 7:53 pm
International • Turquie
Génocide arménien : après la reconnaissance de Biden, la Turquie soudée dans le dén
Admettre l’existence des massacres perpétrés en 1915 en Anatolie équivaudrait pour Ankara à nier le récit national sur lequel la République s’est établie.
Par Marie Jégo(Istanbul, correspondante) •
Publié aujourd’hui 25 avril 2021 à 00h57, mis à jour à 05h18 • Temps de Lecture 3 min.
Des manifestants brûlent des drapeaux turcs lors de la commémoration du 106e anniversaire du génocide arménien, à Erevan (Arménie), le 24 avril. GRIGOR YEPREMYAN / AP
La Turquie « rejette entièrement » la reconnaissance du génocide arménien par les Etats-Unis, a déclaré Mevlüt Çavusoglu, le ministre turc des affaires étrangères, quelques minutes après la déclaration du président Joe Biden, samedi 24 avril. « Les mots ne peuvent changer ou réécrire l’histoire. Nous n’avons de leçons à recevoir de personne sur notre histoire », a-t-il tweeté en réaction à la décision venue de Washington. Il a convoqué, dans la soirée, l’ambassadeur américain pour protester, a rapporté l’agence de presse d’Etat, Anadolu.
Le président turc, Recep Tayyip Erdogan, prévenu dès vendredi par son homologue américain, Joe Biden, n’a pas réagi. Avant l’annonce officielle, il a adressé ses condoléances à Sahak Masalyan, le patriarche de la communauté arménienne de Turquie, pour les « conditions difficiles » qu’elle a endurées pendant la première guerre mondiale. Il a déploré l’instrumentalisation de l’histoire « par des tiers », une expression qui avait été utilisée précédemment par le patriarche arménien, apparemment aussi contrarié que M. Erdogan par la reconnaissance du génocide. « Recep Tayyip Erdogan » a été « le seul haut fonctionnaire d’Etat de l’histoire de la République turque » à partager « notre douleur et un certain respect pour les enfants de notre nation qui ont perdu la vie en exil », a souligné le chef religieux.
« Le chien aboie, la caravane passe »
Les responsables turcs estiment que la décision de Washington est contre-productive, « sans fondement juridique », a expliqué le président du Parlement, Mustafa Sentop. Elle risque de nuire à la relation turco-américaine, dégradée par de multiples contentieux, dont l’achat par Ankara de missiles russes S-400.
Les médias pro-gouvernementaux ont crié à « la déclaration scandaleuse de Biden ». « Macron non plus n’est pas resté calme », a constaté le quotidien Yeni Safak, une allusion à la visite du président français au mémorial du génocide arménien à Paris. Lapidaire, le quotidien islamiste Yeni Akit titrait : « Le chien aboie, la caravane passe ». Article réservé à nos abonnés Lire aussi | Joe Biden reconnaît le génocide arménien, une première pour un président américain Reconnu par une trentaine de pays et par la communauté des historiens, le génocide des Arméniens de l’empire Ottoman est nié par la Turquie depuis la naissance de la République en 1923. Les historiens estiment qu’en 1915 environ 1,5 million d’Arméniens et plusieurs centaines de milliers de Chrétiens d’Orient ont été tués, ou sont morts suite aux marches forcées et aux déportations systémiques.
Date d'inscription : 01/06/2011 Messages : 19280 Pays : FRANCER E L I G I O N : CATHOLIQUE
Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Dim 02 Mai 2021, 8:55 pm
https://www.slate.fr/
3 mai 2021
Les Kurdes, dans la peur de vivre demain ce que les Arméniens ont vécu hier
Ariane Bonzon Il y a 1 heure
La ville de Cizre, dans le sud-est de la Turquie, détruite par les combats entre les séparatistes du PKK et les forces de sécurité turques, en 2016. | Yasin Akgul / AFP
Bien des Kurdes vivant à l'est de la Turquie n'ont pas attendu que le président américain prononce enfin le «G word» pour connaitre ce qu'il s'est passé en 1915. Car, dans le pays kurde, on sait et on sait en détails: les récits des anciens se transmettent et racontent précisément ce que fut la violence des massacres afin d'«assécher les Arméniens», les «occire» ou encore «détruire leur filiation», selon les expressions kurdes traitant de ce génocide dont l'État turc nie toujours la réalité.
En revanche, lorsque le chef de l'État américain évoque le risque que de telles atrocités surviennent de nouveau –et l'engagement à l'empêcher–, il fait mouche auprès de nombreux Kurdes vivant avec la hantise de connaître le même sort que les Arméniens en 1915.
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Le récit des aïeux L'histoire orale n'a pas bonne presse en France, elle s'impose pourtant lorsque les archives ont été détruites ou confisquées par l'État, ce qui est en grande partie le cas en Turquie pour ce qui concerne le génocide arménien. En 2013, deux chercheurs, un historien-anthropologue, Adnan Çelik, et un historien rompu à l'histoire orale, Namik Kemal Dinç, se sont rendus dans la région de Diyarbakir. Turcs d'origine kurde, ils y ont recueilli les récits d'une soixantaine de «témoins» lesquels tiennent de leur grand-père puis de leur père cette mémoire locale du génocide. Cela a donné un livre, publié en turc en 2013 et dont la version française, La Malédiction, sort prochainement aux éditions l'Harmattan.
Que disent ces «témoins par procuration»? Qu'il y eut d'abord, le temps du «vivre ensemble», de l'attachement réciproque entre Kurdes et Arméniens. Aux premiers l'élevage et l'agriculture, aux seconds l'artisanat. Si certains racontent une société quelque peu idéalisée, d'autres n'oublient pas de rappeler que la «relation était inégalitaire», les «musulmans en position dominante».
Vient ensuite le récit, au plus près du terrain, de l'horreur du génocide. Dans leur déni, les autorités turques expliquent que l'Empire ottoman étant alors en guerre, des milices arméniennes prenaient fait et cause pour l'ennemi russe, et que les Turcs aussi ont compté leurs morts. Or, les anciens ne souscrivent pas à cet argument militaire: à leurs yeux, la responsabilité de ce qui s'est passé, disent-ils, incombe essentiellement à l'administration turque ainsi qu'à plusieurs Aghas kurdes, bien que certaines tribus semblent avoir abrité beaucoup de «Justes». Et il se murmure que la richesse actuelle de nombreux propriétaires terriens est un indice de la participation au génocide et de la captation des biens arméniens par leurs aïeux.
Les propos recueillis le sont souvent in situ: au bord d'un gouffre où furent poussés après avoir été décapités des dizaines de femmes et leurs enfants, le lecteur peut presque voir les abords jonchés de cheveux et de doigts coupés par l'épée, les victimes ayant tenté de protéger leur gorge avec leurs mains; sur les berges d'une rivière dans laquelle les cadavres furent jetés, lestés d'une pierre pour qu'ils ne remontent pas à la surface; à la sortie du village là où un exécutant zélé a fracassé la tête de l'enfant qui tétait encore sa mère tout juste morte. Un siècle plus tard, l'odeur des massacres flotte toujours dans les conversations.
Les «témoins» disent le plan d'extermination en trois étapes: 1. séparation entre les hommes d'un côté et les femmes et enfants de l'autre; 2. liquidation des hommes valides et notables régionaux par les «gendarmes», des femmes et des enfants par des Kurdes «ordinaires», auxquels il est promis que «soixante-dix houris [vierges célestes]» les attendront au Paradis; 3. déportation des habitants, femmes, enfants et vieillards survivants, vers le désert syrien qui n'en verra arriver que l'infime partie ayant résisté à la faim, à la soif, à la maladie et aux brigands.
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Au seuil de la mort, remords ou délivrance Rares sont les Kurdes qui se sont vantés du nombre d'Arméniens qu'ils auraient tués; en revanche les récits ne manquent pas sur celui-ci ou cet autre qui, au seuil de la mort, tarde à rendre son dernier soupir tant il craint d'avoir à rendre des comptes pour avoir prêté la main aux Turcs, singulièrement dans le massacre des tout-petits.
Les portraits ne manquent pas non plus, décrivant ces jeunes Arméniennes kidnappées ou sauvées du génocide. «Converties, pieuses et intelligentes», elles font des domestiques ou des épouses très recherchées. Ces «grand-mères arméniennes» dont certaines dans un dernier sursaut de fidélité à leurs racines ont refusé de prononcer la prière musulmane sur leur lit de mort, aussi.
Quel que soit le rôle qu'ils reconnaissent à leurs aïeux, les Kurdes interrogés par les auteurs, se sentent, aujourd'hui encore, amputés du «départ» des Arméniens, «comme si une part de notre cœur, de notre corps, de notre cerveau et de notre intelligence avait disparu». C'est en cela que «la présence impalpable mais réelle des Arméniens influe toujours sur la vie des gens qui habitent dans les environs et lieux de souvenirs. Le génocide fait partie de leur vie», explique l'historien Étienne Copeaux qui préface La Malédiction et a participé à l'édition française.
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Le déni des Franco-turcs Ce livre fera date. Il devrait aider chez nous les enseignants confrontés aux élèves et parents français d'origine turque qui rejettent cette version de l'histoire, illustrant ainsi le refoulé et le déni historique qui, selon Étienne Copeaux, «continue de faire vivre la majeure partie de la population [de Turquie] dans le mensonge, et a provoqué un état quasi névrotique transmis de génération en génération».
À l'opposé, dans les régions kurdes, on explique les malheurs et les souffrances traversées par les Kurdes depuis tant d'années par cette «malédiction», effet d'une justice divine qui pèserait sur les enfants et petits-enfants payant aujourd'hui l'indifférence de leurs aïeux au génocide de 1915.
Pis, le projet attribué aux Arméniens d'hier (se rebeller, fonder un autre État, quitter l'empire) n'est pas sans écho chez les Kurdes d'aujourd'hui dont certains, au sein du mouvement national kurde (composé pour l'essentiel par le Parti des Travailleurs du Kurdistan (PKK), illégal en Turquie et par deux partis politiques: le HDP et le BDP), ont longtemps nourri le rêve de fonder un Kurdistan indépendant à cheval sur la Turquie, la Syrie, l'Iran et l'Irak, ce que le Traité de Sèvres (1920) leur avait, comme aux Arméniens, permis d'entrevoir même si l'enjeu se limite désormais pour ces Kurdes à conquérir une autonomie politique et territoriale en Turquie.
L'identification des Kurdes aux Arméniens Malgré l'idéologie officielle du déni, une contre-mémoire kurde a ressurgi sur fond d'identification des Kurdes à la place de la victime qu'ont occupée les Arméniens. Cela peut paraître exagéré à l'observateur extérieur, mais on ne peut écarter d'un revers de main ce ressenti kurde. De fait, bien des porteurs de cette contre-mémoire établissent des similitudes entre les milices chargées de l'exécution du génocide (bejik), et les corps de «protecteurs de village» (korucu), institués à la fin du XXe pour contrer la guérilla du PKK. Mêmes méthodes de terreur, mêmes violences contre le peuple, arménien ou kurde. Même ennemi également: «L'État [turc] est très souvent désigné ainsi [devlet] dans les entretiens, l'État n'est pas l'institution qui protège, instruit et soigne, il est l'agent du malheur, l'ennemi, il est Léviathan», explique Étienne Copeaux.
Cela a été particulièrement éprouvé en 2015 et 2016 après que les pourparlers entre Ankara et le PKK ont été interrompus et qu'un soulèvement fut lancé dans plusieurs villes kurdes. La réponse du pouvoir islamo-nationaliste est alors radicale: villes assiégées, bombardements de plusieurs quartiers, des centaines de jeunes kurdes brûlés dans des caves, des centaines de milliers d'habitants déplacés, une partie du patrimoine kurde détruit... Comme si ces événements s'inscrivaient dans la continuité de ceux de 1915. C'est en tout cas ainsi qu'ils ont pu être perçus par certains Kurdes. Et peut-être par l'État lui-même, incarné par certains membres des «forces spéciales», qui, après avoir investi les villes kurdes fin 2015, traitaient leurs habitants de «bâtards d'Arméniens».
«Nous sommes le hors-d'œuvre, vous serez le plat de résistance.» Des Arméniens à des Kurdes, en 1915 En 1915, les Arméniens emmenés au massacre auraient prédit aux Kurdes: «Nous sommes le hors-d'œuvre, vous serez le plat de résistance.» Propos authentiques ou légende kurde? L'historien Étienne Copeaux ne tranche pas mais il voit dans l'existence de cet avertissement «dans la réalité ou dans l'imaginaire, une clé de compréhension: les Kurdes redécouvrent leur condition à travers celle des Arméniens. C'est pourquoi le génocide est largement reconnu au Kurdistan, et le désir de paix, sinon de cohabitation, avec les différentes altérités, est actuellement clamé».
Nombreux sont ceux qui veulent croire que la grande remise en cause du tabou qui pèse sur le crime originel naîtra du mouvement national kurde, que l'État turc le veuille ou non. «Le parti démocratique des peuples [HDP, pro-kurde, 55 députés] est parfaitement clair, il suffit de lire sa dernière déclaration du 24 avril, et de la comparer avec les réactions pusillanimes et grégaires du reste de l'opposition turque face à la reconnaissance de Biden», déclare l'essayiste Michel Marian qui vient de publier L'Arménie et les Arméniens, les clés d'une survie en 100 questions, ouvrage didactique et enlevé, panorama incontournable du fait arménien.
S'affranchissant de la doxa étatique, échappant au contrôle social et au système de délation généralisée sur le sujet, les Kurdes, parce qu'ils peuvent parler du génocide, ont, conclut Étienne Copeaux, «la possibilité d'échapper au malaise, à la “malédiction”, qui pourrait bien être la cause de l'état de violence gangrenant la Turquie depuis plus d'un siècle».
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Mar 24 Jan 2023, 9:34 pm
Janvier 2023
Le problème de la survie de l'Arménie face à l'Azerbaïdjan soutenu par la Turquie est malheureusement toujours d'actualité.
Arménie: la communauté internationale doit-elle intervenir ?
Le Figaro 480 k abonnés
599 vues 18 janv. 2023 #Artsakh#Arménie Condamnée à une position d'entre-deux du fait de sa situation géographique au carrefour des grands empires, l'Arménie a subi de longue date les assauts de ses voisins. Face au risque d'effacement, cette terre de résistance a su, grâce à sa diaspora, protéger la flamme de l'identité arménienne.
Pour en parler, Philippe Gélie, directeur adjoint de la rédaction du Figaro en charge de l'International, anime Le Club International, consacré à l'Arménie et à l'Artsakh. Invités : Dorothée Schmid, Claire Mouradian, Jean-Christophe Buisson, Jean-Baptiste Semerdjian.
astvadz .
Date d'inscription : 08/08/2010 Messages : 2067 Pays : apatrideR E L I G I O N : Էջմիածնի_Մայր_Տաճար:catho
Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Sam 28 Jan 2023, 8:22 am
RAMOSI a écrit:
Janvier 2023
Le problème de la survie de l'Arménie face à l'Azerbaïdjan soutenu par la Turquie est malheureusement toujours d'actualité.
Arménie: la communauté internationale doit-elle intervenir ?
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599 vues 18 janv. 2023 #Artsakh#Arménie Condamnée à une position d'entre-deux du fait de sa situation géographique au carrefour des grands empires, l'Arménie a subi de longue date les assauts de ses voisins. Face au risque d'effacement, cette terre de résistance a su, grâce à sa diaspora, protéger la flamme de l'identité arménienne.
Pour en parler, Philippe Gélie, directeur adjoint de la rédaction du Figaro en charge de l'International, anime Le Club International, consacré à l'Arménie et à l'Artsakh. Invités : Dorothée Schmid, Claire Mouradian, Jean-Christophe Buisson, Jean-Baptiste Semerdjian.
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Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Mer 24 Avr 2024, 8:09 am
24 avril 2024
109e commémoration du génocide des Arméniens
Une fois n’est pas coutume, la désormais traditionnelle commémoration du génocide à l’Hôtel de Ville de Paris a démarré avec la projection d’un documentaire - Jardin noir - d’Alexis Pazoumian sur des réfugiés de l’Artsakh en Arménie, au temps du Blocus. Des images qui dépeignaient le martyre des Arméniens du Karabagh, alors même qu’Artak Beglaryan, ancien Défenseur des droits de la République du Haut-Karabagh, était présent à Paris, dans les salons de la mairie de Paris.
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C’est Ara Toranian, coprésident du CCAF, qui a enchaîné avec un premier discours offensif. « Comment ne pas le relever ? Cette commémoration du génocide arménien est la première à se dérouler depuis le nettoyage ethnique du Haut-Karabakh, qualifié aussi de génocide par le premier procureur à la cour pénale internationale, Luis Moreno Ocampo. Génocide en 1915, génocide en 2023 ? Une chose est claire : si les deux événements se différencient bien sûr par leur ampleur, ils se situent néanmoins dans une même logique. Celle de l’élimination du peuple arménien. De sa disparition physique. Un processus que l’ historien Vincent Duclert, président de la commission sur le Rwanda, et spécialiste s’il en est de la question, décrit comme un génocide long. Un concept qui ne signifie pas que 1915 n’était pas un génocide en tant que tel, aujourd’hui reconnu quasi unanimement par la communauté des États démocratiques. Mais un concept qui indique que ce génocide se poursuit sous diverses formes. Nous avons eu souvent l’occasion dans le passé, à cette même tribune, de dénoncer le négationnisme d’État de la Turquie en tant que continuation politique de 1915. Toutefois, plus explicite encore, est sa continuation sous la forme de violence physique. C’est ce que nous avons vécu avec les derniers événements. Guerre inégale, blocus, dépeuplement militaire du territoire.
Continuation du génocide également avec les menaces qui pèsent sur l’Arménie. Pression à ses frontières, occupation d’une partie de ses terres, chantage pour que, le pistolet sur la tempe, elle se renie, elle perde son âme en effaçant le Mont Ararat de ses armoiries, en modifiant sa constitution ou en changeant les paroles de son hymne national, et même en renonçant à la mémoire du génocide. Car c’est bien l’enjeu, évidemment et in fine pour le panturquisme.
Madame la Maire, vous le savez bien par votre engagement constant à nos côtés : Nous ne nous contentons pas le 24 avril de commémorer un crime contre l’humanité qui a fait 1 500 000 morts il y a 100 ans. Mais nous dénonçons aussi ses tentatives de parachèvement.
Et c’est en cela que cette cérémonie n’est pas seulement mémorielle, mais qu’elle participe aussi de la protection de ce qu’il reste de l’Arménie. Elle constitue notre quote-part à la survie de ce peuple martyrisé. Elle témoigne de notre solidarité avec une nation porteuse de nos valeurs démocratiques, universelles et humanistes. Elle exprime notre soutien à sa résistance pour la défense de ces valeurs qui sont aussi nos valeurs. Défense à dimension politique, car nous ne pouvons nous incliner devant la barbarie. Nous ne pouvons renoncer, face à la dictature, au droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, ou accepter de nouvelles amputations pour l’Arménie souveraine. Nous le pouvons d’autant moins que l’histoire, confirmée par l’actualité, ne laisse planer aucun doute quant à la réalité des objectifs du panturquisme, qui vise à reconstruire l’Empire ottoman, en opérant la jonction territoriale entre la Turquie et l’Azerbaïdjan, en occupant une nouvelle portion l’Arménie. Comme en 1915. Non, rien n’a changé ! Ou si peu de choses. Nous commémorons aujourd’hui l’arrestation de l’élite politique arménienne, le 24 avril 1915, et son élimination qui a créé les conditions de l’entreprise d’extermination. Mais face à l’acutalité, comment ne pas évoquer, en ce moment même, l’emprisonnement de l’élite politique de l’Artstkah, qui a été méthodiquement conçu organisée et mise à exécution ? Serait-il possible ne pas penser aux trois derniers présidents de l’Artsakh emprisonnés ? Pourrait-on abandonner à son sort Arayik Haroutounian, dernier président en exercice de l’Artsarkh, que vous étiez allés rejoindre sur place, avant de le recevoir ici à l’Hôtel de Ville avec David Babayan, son conseiller à la Défense, ou avec David Ichranian, le président du Parlement ? Des personnalités formant l’élite politique contemporaine de la république du Haut-Karabakh, aujourd’hui incarcérées, coupées du monde, dans une zone de non-droit, à la merci de leur bourreau.
Permettez-moi aussi de rappeler la situation terrifiante de Ruben Vardanyan, ce philanthrope, ami de Bernard Kouchner, de George Clooney, fondateur du prix Aurora, qui depuis neuf ans récompense et subventionne les meilleurs programmes humanitaires dans le monde. Comment ne pas trembler pour cet humaniste hors norme, également soumis à l’isolement, et dont on a appris avec deux semaines de retard, qu’il avait commencé une grève de la faim le 5 avril pour faire respecter ses droits et demander la libération de tous les prisonniers politiques.
Combat héroïque qui se heurte toutefois au fanatisme du panturquisme, alimenté par l’impunité et par la certitude fondée sur l’expérience que le crime est payant. Est-il ainsi possible, comme vous l’avez signalé dans un article paru dans la Tribune du dimanche, qu’à peine le nettoyage ethnique du Karabakh terminé, on se soit empressé de désigner Bakou comme capital de la future COP 29, ce qui ne constitue rien d’autre qu’une prime internationale à ses exactions.
Cette mise à l’honneur du régime Aliev, constitue un ultime affront à nos valeurs et à la conscience humaine, qu’il convient de dénoncer comme vous l’avez fait. Et nous voulons croire que vous allez continuer à parler et à agir, comme d’autres régions s’y sont engagées, pour que ni la France ni aucun des pays démocratiques ne se rende complice de cette pantalonnade honteuse pour les droits de l’Homme ni ne la cautionne par sa présence, au moins tant que les 23 prisonniers politiques arméniens n’auront pas été libérés. Il est temps d’inverser la tendance, de relever la tête, comme vous avez eu le courage de le faire à plusieurs reprises, et de se donner les moyens de résister et d’imposer enfin nos conditions à la barbarie. »
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Mourad Papazian, coprésident du CCAF, a pris en suite la parole pour remercier Anne Hidalgo « notre camarade, une militante de notre cause avec laquelle nous réfléchissons » d’accepter « toutes nos demandes y compris celles mettant sa sécurité en danger. » Une allusion au déplacement de la maire, à la tête d’un convoi humanitaire, à la fin de l’été dernier pour apporter vivres de premières nécessité et médicaments au Arméniens de l’Artsakh, affamés par le blocus imposé par Aliev.
« Aujourd’hui, nous commémorons le 109e anniversaire du 24 avril, mais c’est le pire 24 avril depuis celui de 1915, assène M. Papazian. Car nos frères et sœurs d’Artsakh ont vécu la première épuration ethnique du XXIe siècle. On pensait après 1915 que nous revivrions plus jamais cela. » A cette catastrophe humanitaire s’ajoute désormais, explique-t-il, « la situation de l’Arménie contrainte de céder des territoires du Tavouch à Aliev qui continue sa pression et exige, par exemple, un changement de la constitution. Erdogan surenchérit en demandant le retrait de la mention du génocide dans la Loi fondamentale arménienne. » Mais il y a pire encore : c’est le sort des 23 prisonniers politiques retenus dans les geôles de Bakou.
Ce 24 avril doit forger notre esprit de résistance, « il est temps de dire non à Aliev et à Erdogan, nous devons mobiliser la communauté internationale pour préserver l’intégrité territoriale de l’Arménie et restaurer celle de l’Artsakh. » Le coprésident a conclu sur la situation des otages, et celle en particulier de Ruben Vardanyan, en grève de la faim depuis le 5 avril sans aucun encadrement médical. « Nous devons faire de cet homme-là et des 22 autres une priorité afin de les faire libérer rapidement. »
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Hasmik Tolmajian, ambassadrice d’Arménien en France, a ensuite été invitée à faire entendre la voix d’Erevan.
« C’est avec une immense émotion que je me retrouve, de nouveau, à vos côtés pour partager ensemble ce moment exceptionnel, à ce grand rassemblement traditionnel à l’Hôtel de Ville, qui s’est imposé comme l’un des moments les plus forts de la commémoration du génocide arménien en France. Je tiens à vous en réaffirmer encore, Madame la Maire, très Chère Anne, ma sincère et infinie gratitude.
Le 24 avril 1915, il y a 109 ans jour pour jour, la rafle de l’élite arménienne à Constantinople marquait le coup d’envoi du génocide arménien qui fut l’apogée de l’extermination des Arméniens dans l’Empire ottoman commencé dès 1895.
Ce crime était sans précédent dans l’histoire de l’humanité par sa monstruosité, pour reprendre les mots de George Clémenceau par l’« atrocité calculée qui dépassait tout ce qu’avait jamais enregistré l’histoire ». Il s’agissait de la destruction programmée de tout un peuple, de son esprit, de sa patrie, de sa terre, de sa culture, de son immense patrimoine matériel et immatériel.
Le crime de 1915 était sans précédent par ses objectifs et sa mise en œuvre. Il était sans précédent aussi par ses conséquences.
La moitié d’un peuple anéantie dans son berceau, dans les lieux de son existence plurimillénaire, une patrie lourdement amputée, un espace civilisationnel arménien drastiquement rétréci, un immense patrimoine matériel et immatériel détruit.
Aussi, un Etat arménien enclavé, réduit, fragilisé, pris en tenailles entre le poids de l’histoire et les visées expansionnistes de ses voisins prédateurs, confronté, un siècle après le génocide à des menaces existentielles.
Le génocide de 1915 reste aussi inédit par l’impunité et le déni du crime․ Contrairement aux auteurs de la Shoah et du génocide des Tutsi, il n’y aura pas de justice pénale internationale pour les Jeunes Turcs.
Et pendant très longtemps, le peuple arménien après avoir subi le génocide, a subi aussi le déni de la mémoire et de la justice. Les survivants et leurs descendants, dispersés dans le monde entier, ont mené un combat acharné de plusieurs décennies pour que ce meurtre de masse, la destruction de tout un peuple ne soit pas recouvert par le vent de sable, et puis d’oubli.
Le déni, la négation du génocide, est considérée par les spécialistes, comme l’étape ultime de ce crime. Il est le génocide au présent. Accompagné de l’impunité, il est aussi l’un des indicateurs les plus sûrs de la récurrence du crime. Le peuple arménien fait face depuis 109 ans à sa forme la plus grave et dangereuse - au négationnisme d’Etat, pratiqué depuis un siècle par les régimes successifs de l’Etat Turc et aussi par l’Azerbaïdjan.
Encouragé par l’impunité et conjugué au déni, le crime de 1915 tente aujourd’hui encore son retour, avec les mêmes auteurs, les mêmes objectifs et la même détermination.
Plus d’un siècle - 109 ans - après le génocide, l’Arménie se retrouve, de nouveau, menacée dans son existence et de nouveau, c’est la survie du peuple arménien sur ces terres ancestrales qui est en jeu.
Comme l’affirme l’historien des génocides Vincent Duclert, la guerre turco-azerbaidjanaise menée aujourd’hui dans le Caucase du sud doit être analysée dans l’histoire longue du génocide arménien, car il s’agit d’une entreprise délibérée de détruire les forces morales et psychologiques d’un peuple qui est constitué des descendants des rescapés du génocide.
Il affirme, tout comme Luis Moreno Ocampo, premier procureur de la CPI, en s’appuyant sur l’Article 2 de la Convention internationale sur la prévention et la répression du Crime de génocide, que la famine absolue imposée à l’ensemble du peuple du Haut-Karabakh par l’Azerbaïdjan à travers le blocus total de 10 mois, visant explicitement l’extermination lente de cette population, constitue un acte génocidaire.
La Turquie et l’Azerbaïdjan, qui se conçoivent comme une même nation au sein de deux Etats, ne cachent pas non plus la continuité, le lien intrinsèque avec le crime de 1915, en menaçant ouvertement de chasser les Arméniens de leurs terres, d’achever le travail de 1915, de finir avec les « restes de l’épée ». Ou en donnant le nom de Enver Pacha et celui d’autres instigateurs du génocide de 1915 aux rues du Haut-Karabakh annexé.
Pour justifier l’épuration ethnique du Haut-Karabakh, l’Azerbaïdjan souhaite éradiquer de cette terre toute trace de la présence millénaire de la culture arménienne, de dénier toute historicité dans la région au peuple arménien, d’où sa politique de destruction de l’ensemble du patrimoine plurimillénaire du Haut-Karabagh. Car, comme l’affirme l’historien Hubert Heckmann, pour Aliev, il ne suffit pas de chasser les Arméniens de leurs terres, mais il faut aussi qu’ils n’aient jamais existés.
L’épuration ethnique du Haut-Karabakh qui s’est achevée en septembre dernier a conduit de nouveau à un rétrécissement de l’espace civilisationnel arménien.
C’est la plus récente séquelle, mais pas nécessairement la dernière, car la menace perdure. Encouragé par l’impunité, l‘ Azerbaïdjan, vous le savez, menace quotidiennement l’explicitement le sud de l’Arménie et même toute l’Arménie.
Madame la Maire, Chère Anne, Je souhaite vous réaffirmer de nouveau ma profonde gratitude pour votre amitié indéfectible avec l’Arménie et la solidarité entière que vous avez témoignés au peuple du Haut-Karabagh, à de nombreuses reprises, dès le début de l’automne 2020, en dénonçant la guerre d’agression de l’Azerbaïdjan, son entreprise délibérée de nettoyage ethnique au Haut-Karabagh, l’exode forcé de sa population autochtone, la politique de destruction de cette terre arménienne ancestrale et d’effacement de son patrimoine culturel, ainsi que les menaces répétées contre le territoire souverain de l’Arménie.
Je vous réitère encore, Madame la Maire, ma profonde reconnaissance, pour votre engagement à conduire avec les collectivités territoriales françaises, dans toute leur diversité, un convoi humanitaire pour apporter de l’aide à la population affamée du Haut-Karabagh qui souffrait d’un blocus total et inhumain depuis 9 mois.
L’octroi de la citoyenneté d’honneur de la Ville de Paris aux 120 000 Arméniens du Haut-Karabagh, par la délibération votée à l’unanimité le 17 novembre dernier, était un nouveau geste symbolique pour conforter ces hommes et ces femmes dans leur dignité de citoyens libres, épris des valeurs de la démocratie, et qui ont consenti de lourds sacrifices humains depuis plus de trente ans pour défendre ces valeurs et leur culture.
Je remercie également de votre engagement en faveur de la libération des prisonniers de guerre et des dirigeants démocratiquement élus du Haut-Karabagh détenus illégalement dans les prisons de Bakou par l’Azerbaidjan. Aujourd’hui, la remise de décoration à Artak Beglarian en constitue aussi un symbole fort.
« Les morts sont sans défense. – disait Aznavour - Il appartient aux vivants de veiller à leur respect, à leur dignité. D’être attentifs à ce que l’oubli et le déni ne les tuent pas une seconde fois. »
Quand le vent de sable et puis d’oubli recouvrait pendant longtemps le meurtre de tout un peuple, Aznavour était l’un des tout premiers qui chantait dès 1975 être de ce peuple tombé sans trop savoir pourquoi et qui dort sans sépulture.
Dans un mois, un Jardin dédié à cet immense artiste qui incarne aussi l’un des visage de l’amitié franco-arménienne, sera inauguré à Paris, à l’occasion de son centenaire. Il viendra compléter les lieux parisiens dédiés à l’Arménie et aux Arméniens aux cotés des rues Missak Manouchian, Zapel Essayan, Place Chavarche et Arpik Missakian, du Jardin d’Erevan et bien sur de la magnifique Esplanade de l’Arménie où nous nous retrouverons dans quelques heures pour rendre hommage, de nouveau, ensemble, à la mémoire d’un million et demie d’Arméniens sans sépulture.
Je souhaite vous remercier très chaleureusement de votre engagement fort pour la mémoire et pour votre action continue en faveur du renforcement de l’amitié franco-arménienne. Je remercie également les Adjoints au Maire, et toute l’équipe de la Mairie, pour l’excellente coopération et leur amitié.
A son poème dédié à Missak Manouchian, Paul Eluard écrivait :
Le seul vœu de justice a pour écho la vie. Et, lorsqu’on n’entendra Que cette voix sur terre Lorsqu’on ne tuera plus Ils seront bien vengés ;
Et donc Vive l’Arménie Vive Paris Vive la France Et vive l’amitié entre nos peuples. »
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Anne Hidalgo a conclu ces discours avec une prise de parole très politique où il s’agissait de bien nommer les choses. L’édile de Paris a tenu a faire remarque que le « combat, la cause de l’Artsakh nous unit. Nous sommes ensemble, y compris avec les responsables politiques de l’opposition », comme en témoignait la présence de Francis Szpiner, Président du groupe « Les Républicains, Les Centristes – Demain Paris ! » au Conseil de Paris. Anne Hidalgo est revenu sur les raisons de son engagement personnel en tant que femme de gauche qui se bat « pour la cause de la liberté d’un peuple » qui n’a pas eu droit à la justice. Or, « si la justice sur le génocide n’est pas dite », l’histoire peut se répéter. Elle rappelle aussi qu’en tant que « démocrate engagée et bien sûr petite-fille de Républicains espagnols, je sais que l’on doit se battre pour survivre et résister. » Elle explique la diversité politique qui adhère à la cause arménienne car « les démocrates savent que ce qui est en jeu, c’est la démocratie et les valeurs humaines. » « Aujourd’hui, je m’exprime avec gravité car le panturquisme existe encore et que la Turquie refuse de reconnaître le génocide alors même qu’un mouvement au sein de la population en Turquie le reconnaît. Quant à l’Azerbaïdjan, c’est une dictature qui réprime férocement tous es opposants. Au-delà, Aliev poursuit le travail des Jeunes Turcs qui consiste à finir le travail de 1915. » La maire dénonce le terme de è séparatistes » employés pour désigner du Haut-Karabagh dans les journaux français. « je suis scandalisée car tout le monde sait qu’il existe une entreprise de corruption de longue date menée par Bakou pour corrompre l’élite européenne. Ca se sait, mais rien ne se fait pour la combattre. » « Il nous faut avancer avec le droit pour faire reconnaître les droits d’un peuple privé de ses droits, ajoute-t-elle (...) L’Europe se tait à cause du gaz qui vient d’ailleurs de Russie, mais moi, je ne veux pas me taire ! » Enfin, elle conclut par l’attribution à Bakou de la COP 29 au nom de l’Europe, « le comble de ce que notre époque peut générer comme cynisme, vulgarité et offense vis-à-vis des victimes d’un génocide. » Elle enjoint tous ceux qui « n’ont pas peur de perdre en popularité », à affirmer que « la COP 29 à Bakou n’est pas possible. Pas en notre nom. Il n’est pas acceptable que la France aille dans un pays qui non seulement s’appuie sur des énergies fossiles mais soit en plus une dictature où les opposants sont emprisonnés ( …) Nous allons nous engager pour que justice soit rendue, les corrompus condamnés et que la France ne soutienne pas la dictature. »
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Anne Hidalgo a appelé Artak Beglaryan a venir la rejoindre pour lui remettre la Médaille grand Vermeil de la Ville de Paris pour son « courage, son engagement et l’espoir que vous représentez ».
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Artak Beglaryan, avec beaucoup d’émotion a clôt cette cérémonie par un prise de parole émouvante dans laquelle il a retracé le calvaire des Arméniens de l’Artsak et a fait trois suggestions aux responsables politiques présents : L’organisation d’un colloque sur ce qu’il s’est passé en Artsakh ; le boycott de la COP 29 par le gouvernement et les communes de France ; et le lancement de démarches pour demander aux grandes entreprises françaises de ne plus investir en Azerbaidjan.
Date d'inscription : 01/06/2011 Messages : 19280 Pays : FRANCER E L I G I O N : CATHOLIQUE
Sujet: Re: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 Mer 24 Avr 2024, 8:14 pm
Génocide arménien Wikipedia Le génocide arménien, ou plus précisément le génocide des Arméniens, est un génocide perpétré d'avril 1915 à juillet 1916, voire 1923, au cours duquel les deux tiers des Arméniens qui vivent alors sur le territoire actuel de la Turquie périssent du fait de déportations, famines et massacres de grande ampleur. Cérémonie de commémoration du génocide arménien
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Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915
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Sujet: Evocation du Génocide des Arméniens par les Turcs en 1915 
Ven 10 Juil 2020, 7:28 pm
