La Vierge de Vladimir,



Bref aperçu de son importance historique.

L'icône de Vladimir fut apportée vers 1131 de Constantinople en Russie, à Kiev. En 1155 le prince André Bogolioubski l'amena de Kiev à Vladimir (d'où son nom). C'est à cette époque que l'icône commença à opérer des miracles et attira de nombreux fidèles. En 1395, elle est transférée à Moscou. On la retrouve dans tous les évènements importants de la vie politique du pays, notamment à trois reprises, lorsque Moscou était menacée par une invasion de l'Est, et fut sauvée par une intervention miraculeuse impliquant
l'icône.

Notre-Dame de Vladimir


La Théotokos de Vladimir.

La Théotokos de Vladimir, également connue sous les noms de Notre-Dame de Vladimir, Vierge de Vladimir ou Vladimirskaïa (en russe : Владимирская Богоматерь), est une des icônes orthodoxes les plus vénérées de Russie. La Théotokos (Marie) est considérée comme la sainte protectrice de la Russie. L'icône est exposée dans la galerie Tretiakov de Moscou. Sa fête est le 3 juin. Plus encore que les icônes les plus célèbres, l'original a été maintes fois copié au cours des siècles, et de nombreuses copies ont acquis une signification artistique et religieuse considérable. L'icône est une version du type Eleusa, Vierge de « Tendresse », avec l'Enfant-JESUS se blottissant contre la joue de sa Mère. Ce type deviendra par la suite très populaire.

Luc Chrysoberges, patriarche de Constantinople envoya l'icône comme cadeau au grand-duc Iouri Dolgorouki de Kiev vers 1131. La belle image convoitée par le fils de Iouri fut placée dans le monastère Mejihirski jusqu'à ce qu'Andreï Bogolioubski la porte dans sa ville préférée, Vladimir, en 1155. Lorsque les chevaux qui transportaient l'icône s'arrêtèrent près de Vladimir et refusèrent d'aller plus loin, ceci fut interprété comme un signe que la Theotokos voulait que l'icône reste à Vladimir. L'on fit construire la grande cathédrale de l'Assomption pour abriter l'icône et d'autres églises consacrées à la Vierge dans tout le nord-ouest de la Russie.

L'image fut transportée de Vladimir à la nouvelle capitale, Moscou, pour protéger la Russie de l'invasion de Tamerlan en 1395. L'endroit où la population et le prince régnant rencontrèrent l'icône fut commémoré par la construction du monastère Sretensky. Vassili Ier de Moscou passa une nuit à pleurer devant l'icône et les armées de Tamerlan se retirèrent le même jour. Les Moscovites refusèrent alors de restituer l'icône à Vladimir et la placèrent dans la cathédrale de la Dormition du Kremlin de Moscou. Selon la tradition populaire, l'intercession de la Théotokos, à travers l'icône, sauva également Moscou des hordes tatares en 1451 et en 1480.

L'icône de Notre-Dame de Vladimir est parfois décrite comme exprimant le sentiment universel de l'amour maternel et l'anxiété vis-à-vis de son enfant. Au XVIe siècle, la Vladimirskaïa — comme l'appellent les Russes — devint objet de légende. La tradition de l'Église affirme que l'icône fut peinte par saint Luc, ce qui a été démenti par l'analyse de l'image. L'icône était vénérée pendant le couronnement des tsars, les élections des patriarches et à l'occasion d'autres cérémonies d'État. En décembre 1941, alors que les Allemands approchaient de Moscou, Staline aurait ordonné que l'icône fût placée dans un avion qui faisait le tour de la capitale assiégée. L'armée allemande commença à se retirer quelques jours après.

L'icône de Notre-Dame de Vladimir est considérée comme l'icône la plus importante de la période comnénienne d'un point de vue artistique. Elle exprime une humanité et une émotion plus profondes que les œuvres typiques de l'art byzantin de la période précédente. David Talbot Rice affirme, dans la dernière édition de l'Encyclopédie Britannica : « elle est d'une importance considérable dans l'histoire de la peinture, car il s'agit non seulement d'un travail de très haute qualité, mais également d'une icône plus humaine d'un style nouveau qui anticipe sur la fin du style byzantin qui connut son apogée entre 1204 et 1453 ».



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L'icône de Vladimir fut apportée vers 1131 de Constantinople en Russie, à Kiev. En 1155 le prince André Bogolioubski l'amena de Kiev à Vladimir (d'où son nom). C'est à cette époque que l'icône commença à opérer des miracles et attira de nombreux fidèles. En 1395, elle est transférée à Moscou. On la retrouve dans tous les évènements importants de la vie politique du pays, notamment à trois reprises, lorsque Moscou était menacée par une invasion de l'Est, et fut sauvée par une intervention miraculeuse impliquant l'icône.


La Vierge de Vladimir est une des plus anciennes icônes du type Éléousa (Tendresse, Tendresse miséricordieuse, Miséricorde).


Le visage de la Vierge de Vladimir.

Le visage de la Vierge est empreint de chaleur et compréhension humaine. Entièrement tissée par les traits transcendants et déifiés de la nouvelle créature, son visage plein de majesté céleste porte tout l'humain, présent lui-aussi en même temps. C'est son miracle.



Le regard de la Vierge de Vladimir.

Le regard de la Vierge est remarquable par sa profondeur sans mièvrerie.

Il n'est pas tourné, attendri vers l'enfant comme on pourrait s'y attendre. Il accueille au contraire toute attente humaine qui le rejoint et s'y confie.

Qui a vu cette icône, surtout l'original, ne peut jamais oublier son regard ; comme "sa mère gardait toutes ces choses dans son cœur" (Lc 2,51), il garde ainsi cette vision dans son cœur pour toujours, comme la "perle" dont parle l'Évangile.


Le vêtement de la Vierge de Vladimir.

La Mère met sur la tunique le maphorion qui lui entoure la tête (le voile, le pokrov) bordé d'un galon précieux et orné de trois étoiles, une sur le front, les autres deux sur les épaules, signe dogmatique de sa virginité perpétuelle. Les étoiles sur les épaules sont aussi un signe de puissance : en Orient, un serviteur embrassait son maître sur l'épaule.


L'enfant JESUS.

La représentation de l'enfant est loin de l'ingénuité touchante de l'enfant JESUS. C'est aussi le Verbe, toujours vêtu des vêtements des adultes, tunique et manteau, l'hymation : seulement sa taille indique qu'il s'agit d'un enfant. Son visage sérieux et majestueux réfléchit la Sagesse divine. Son vêtement est tout tissé de fil d'or, lumière du soleil sans couchant, couleur de la dignité divine.


La composition, le sens ultime.

Le centre de la composition se trouve à la hauteur du cœur de la Vierge et aussi au niveau du cou puissant de l'enfant, appelé "souffle", car il est le symbole du souffle de l'Esprit Saint qui repose sur le Verbe.

La composition a la forme d'un triangle inscrit dans un rectangle allongé, mystère de la Trinité inscrit dans l'être du monde. L'enfant s'inscrit dans un cercle qui évoque l'hostie. Par la géométrie, on peut dire aussi que la Vierge est pleinement humaine et harmonieuse et que l'enfant divin rayonne dans le monde.

La Vierge porte l'enfant sur le bras droit, la main gauche l'effleure à peine et semble plutôt montrer l'enfant au regard de tous. L'enfant serre affectueusement son visage contre celui de sa mère, il est tout entier dans cet élan de tendresse et de consolation. Il porte son attention sur l'état d'âme de sa Mère, c'est très visible dans le mouvement de ses yeux et cela se réfère déjà à une autre composition iconographique, celle de la sépulture : "Ne me pleures pas, ô Mère...".

L'enfant a pour sa mère le geste d'une caresse rassurante ; une main serre son maphorion, l'autre est posé tendrement sur son cou. La mère est prise par l'ombre des souffrances futures. Sa tête, légèrement inclinée vers l'enfant, adoucit sa majesté de Mère de Dieu.

Elle est image de l'Église qui porte aussi en elle le salut, tout en l'attendant encore, elle confesse et attend la Résurrection à travers la Croix.

Moscou : la cathédrale de la Dormition et la Vierge de Vladimir
De Constantinople à Vladimir et de Vladimir à Moscou

L’icône (dite de Vladimir) fut offerte en cadeau par le patriarche de Constantinople à un grand prince de Kiev, en 1130.

Elle fut ensuite transportée dans la ville de Vladimir où lui fut construite une cathédrale pour la recevoir (construite entre 1158 et 1560). C’est de là qu’elle tire son nom : icône de Vladimir.

Pendant l'invasion de la ville de Vladimir par Tamerlan en août 1395 l'icône a été transportée à Moscou. (2)


Le miracle de la Mère de Dieu

En 1521, les ennemis Tatars approchèrent de Moscou, incendiant et détruisant les cités et villages Russes, et exterminant leurs habitants.

Durant cette terrible période, une pieuse moniale, aveugle, eut une vision mettant en scène plusieurs saints qui portaient l’icône faite par Vladimir de la Mère de Dieu. Tous ensemble ils offrirent une intense prière au Seigneur pour demander le pardon des transgressions et la délivrance de Moscou de ses ennemis.

Un autre saint de Moscou, Basile, eut la même vision, et il eut la révélation que par l'intercession de la Mère de Dieu et la prière des saints, Moscou serait sauvée.

Le khan Tatar eut lui aussi une vision de la Mère de Dieu, au milieu de terribles forces, se portant contre ses troupes. Les Tatars s'enfuirent de peur, et la capitale du royaume russe fut sauvée.


La construction de la cathédrale de Moscou

La cathédrale de la dormition fut désirée par le tzar Ivan III (1462-1505), le fondateur de l’empire russe. L’architecte était un italien, A. Fioravanti qui sut concilier le goût italien et la tradition russe. La cathédrale fut achevée en 1478 et on y plaça l’icône de Vladimir. C’est devant elle que se déroulaient les grands actes de la vie du pays, tels que le couronnement du Tzar ou l’élection du patriarche. C’était aussi un lieu de pèlerinage populaire. (1)


En 1918, l'icône a quitté la cathédrale de la Dormition du Kremlin pour être exposée en 1926 à la Galerie Tretyakov de Moscou qui en est le dépositaire officiel depuis 1930.

Actuellement, l’icône est transférée pour les grandes fêtes solennelles et les jours fériés à la cathédrale de la Dormition du Kremlin.

Fête

La célébration de l'Icône Vladimir de la Mère de Dieu est célébrée le 23 juin et le 26 août. (3)