Rappel du premier message :




L'incarnation de JESUS Christ

1. Définition

L'incarnation est l'acte par lequel le Fils de Dieu a revêtu volontairement un corps humain:

La Parole était auprès de Dieu... la Parole était Dieu... la Parole devint chair (Jean 1.1 et Jn 1.14)

Citation :

Jean 1

1 Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.

2 Elle était au commencement avec Dieu.

3 Toutes choses ont été faites par elle, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans elle.

Incarnation

Un Dieu qui s'incarne ?

L'Eglise a reçu la mission de porter au monde la Vérité : JESUS est le Fils de Dieu fait homme, le Verbe incarné. Il s'agit d'une réalité abrupte, scandaleuse même. Par Joseph Thomas, jésuite.

"Et vous, que dites-vous que je suis ?" La question posée autrefois par JESUS à ses apôtres reste actuelle et s'adresse à tous. L'Eglise a reçu l mission de la porter au monde et de proposer la réponse qu'elle donne : JESUS est le Fils de Dieu fait homme, le Verbe incarné. Réponse abrupte, déconcertante, scandaleuse même. Affirmer l'Incarnation, c'est lancer au monde un double défi.

Croire à l'Incarnation, c'est heurter de front ce qui semble humainement croyable. C'est affirmer tout d'abord la réalité d'un événement absolument unique. Cet homme, JESUS, né de la Vierge Marie, est le Fils de Dieu. Cela a eu lieu dans l'histoire : c'est un événement daté, situé, unique. JESUS n'est donc pas un "avatar" de la divinité, une de ses manifestations sensibles. Jamais avant lui, jamais après lui, le Verbe ne fut chair.

Dès lors, cet événement singulier concerne l'humanité entière. Tous les hommes de tous les temps ont à regarder vers lui. Car JESUS n'est pas seulement un maître qui enseigne le chemin vers Dieu. Il est ce chemin même parce qu'il est d'abord le chemin de Dieu vers l'homme. Il n'est pas seulement un exemple, un modèle humain à reproduire. Il est le mystère de Dieu avec l'homme, de Dieu en l'homme. Il ne suffit pas de croire à ses paroles, d'accepter son message. Il est lui-même l'Evangile qu'il proclame. Il est venu pour qu'on croie en lui, pour qu'on s'attache à lui "de tout son coeur, de tout son esprit et de toutes ses forces."

Le paradoxe d'un homme-Dieu

Mais croire à l'Incarnation, ce n'est pas seulement proclamer le caractère unique de l'événement. C'est aussi affirmer l'identité de cet homme que les croyants disent toujours vivant. Il y a eu le fait de l'incarnation. Reste le mystère du Verbe incarné. L'Eglise ancienne a longtemps cherché les mots justes pour dire cela. Dès le départ, elle a fait sienne la confession du centurion romain au pied de la croix : "Vraiment cet homme était Fils de Dieu." Elle a lu, dans les Ecritures, spécialement dans les Evangiles, les témoignages qui attestent que JESUS était réellement homme et réellement uni au Père d'une union vitale.

L'Ecriture ne parlait pas encore d'Incarnation. Le prologue de saint Jean se contente de dire : "Le Verbe fut chair." Il habita parmi nous la tente fragile d'une existence humaine, limitée, vulnérable, mortelle. C'est plus tard, dans une des plus anciennes confessions de foi officielles, le symbole de Nicée, que nous trouvons la formule : "Par l'Esprit Saint il s'est incarné de la Vierge Marie et s'est fait homme." Mais comment penser et dire ce paradoxe de l'Homme-Dieu, comment tenir ensemble les affirmations apparemment inconciliables de l'Ecriture qui soulignent tantôt son appartenance divine, tantôt le réalisme de sa condition humaine ?

Il faudra attendre le concile de Chalcédoine, en 451, pour que l'Eglise proclame le "dogme" de l'incarnation. Le concile s'est efforcé de rester fidèle à la complexité de l'Ecriture, sans rien en gommer : JESUS est vraiment Dieu et vraiment homme. En lui se rencontrent la pleine réalité de Dieu et la pleine réalité de l'homme. Mais elles y sont présentes "sans confusion, sans séparation". L'humanité de JESUS a été assumée. Elle n'a pas été absorbée, diluée. JESUS est bien un homme, un homme de son peuple, de son époque, de sa culture. Il met en oeuvre des facultés humaines. Il a connu la croissance de tous les hommes vers leur maturité. Il est né comme tous les hommes, il est mort comme eux. Mais c'était bien le Fils de Dieu qui mourait alors d'une mort humaine.

De vieilles querelles... toujours actuelles

Ainsi s'exprime la foi de l'Eglise depuis le concile de Chalcédoine. Or, elle a eu bien du mal à se faire admettre. Un schisme s'en est suivi qui se prolonge encore. La difficulté, hier, était de reconnaître la pleine réalité de l'humanité de JESUS. Déjà, au temps des apôtres, une première hérésie avait nié que le Christ eût réellement pris un corps humain. On ne voulait y voir qu'une simple apparence. Le lien avec la chair semblait indigne de Dieu.

Plus tard, la même tendance conduisit à minimiser ce qu'il y a d'humain dans le Christ. En lui la divinité aurait tout absorbé. Son humanité n'aurait été que l'instrument passif du Verbe. Sans autonomie, sans consistance, sans valeur propre.

Vieilles querelles ? On doit bien reconnaître que lorsqu'il est question de JESUS-Christ, on assiste continuellement à la répétition des erreurs qu'ont voulu écarter les premiers conciles. Erreurs qui brisent l'unité du Verbe incarné. Ceux qui l'amputent de sa divinité ne voient pas que la relation au Père est constitutive de la personnalité de JESUS. Tout au plus reconnaissent-ils en lui un témoignage et un signe, éminents peut-être, de l'ouverture de l'homme vers le Tout Autre.

Plus subtile, mais plus fréquente chez les chrétiens, la tendance à réduire son humanité. Des leçons entendues autrefois sur l'Incarnation, beaucoup ont retenu que le Verbe était descendu du ciel pour revêtir notre humanité. Cette image de la "descente", malgré ses fondements bibliques, peut être trompeuse. Dieu, car on oublie le plus souvent qu'il s'agit du Fils de Dieu, aurait surgi et pris sur lui, pour se faire proche de nous, un revêtement humain. Il se serait donné à voir comme homme, mais il nous demanderait de croire au Dieu caché en lui. Son humanité ne serait qu'une façade. Au mieux, ce qu'il y a d'humain en lui n'aurait valeur que de signe. Il faudrait le dépasser pour atteindre à l'essentiel. Seule compterait sa qualité de Fils de Dieu. Croire que JESUS est Dieu suffirait.

Il y aurait beaucoup à dire sur cette formule simpliste : JESUS est Dieu. Le Nouveau Testament, n'y recourt, semble-t-il, jamais. Pour exprimer ce que nous appelons l'Incarnation, il fait appel à d'autres images que celle de la "descente", qui suggère trop l'idée d'un simple parachutage,un incident survenu au long de l'histoire, un fait isolé. Il recourt plutôt à des images qui disent le surgissement à partir des profondeurs du réel. L'événement JESUS est l'avènement de toute la création. Ici en émerge l'origine et s'en dévoile le terme. C'est là le langage de Jean dans son prologue et dans le début de sa première lettre. Ailleurs, l'Ecriture parlera de "manifestation", de "révélation", de "présence".

L'homme JESUS est la figure historique de celui qui, au-delà et au-dessus de tous les temps, est contemporain de tous les temps. Sa manifestation dans la chair est celle de celui dont toute la création tire sa consistance, de celui par qui tout a été créé. Celui qui domine tous les univers a voulu prendre place, en se faisant homme, dans cet univers. En lui se manifeste le Verbe créateur, éternel, omniprésent. La création trouve en lui son unité. Peut-être la tendance à minimiser l'humanité de JESUS-Christ est-elle toujours liée à une perte du sens vrai de la création. C'est du même mouvement que l'on croit au Verbe incarné et au Verbe créateur. L'un ne va pas sans l'autre.

+ P. Joseph Thomas, jésuite ; décembre 2011
Croire.com

Etude sur le Dieu incarné


Etude sur le Dieu incarné

Les chrétiens croient en un Dieu incarné. Mais qu’est-ce que cela signifie? Quelle est l’importance de cette doctrine? Comment en est-on arrivé à sa formulation? Et, surtout, qu’est-ce que cela change, pour nous, de croire en un Dieu incarné?

Qu’entend-on par le terme «incarné»?

L’incarnation est le processus par lequel un être spirituel prend une forme charnelle. A proprement parler, elle ne s’applique qu’à JESUS-Christ, le Fils de Dieu qui s’est volontairement revêtu d’un corps humain et de la nature humaine.

Il ne s’agit pas d’une divinisation – ce n’est pas un homme qui s’élève jusqu’à Dieu – ni d’une théophanie – ce n’est pas un Dieu qui emprunte temporairement une apparence humaine – mais d’un phénomène unique dans l’histoire: JESUS-Christ combine la nature paternelle, puisqu’il est Dieu, et la nature maternelle puisqu’il est humain. Les deux natures ne sont pas juxtaposées, ni diminuées, mais intimement unies dans une seule personnalité.

Les termes «incarnation» ou «incarné» n’apparaissent pas dans la Bible, mais ils reposent sur une formulation biblique puisqu’ils viennent de mots latins signifiant «dans la chair» (in et car, carnis): voir Jean 1.14; 1 Timothée 3.16.

Quelle est l’importance de la doctrine de l’incarnation?

La doctrine de l’incarnation est une pierre de touche de la confession de foi chrétienne. L’apôtre Jean le précise dans ses épîtres: 1 Jean 4.2; 2 Jean 7.

Pourquoi cette importance? Elle est probablement liée à l’objectif de l’incarnation: si JESUS-Christ est venu comme homme-Dieu, c’est pour accomplir l’œuvre de notre salut. Voir Galates 4.3-6; Romains 8.1-4; Hébreux 10.1-14.

En 1098, Anselme a résumé la question à sa manière en écrivant (Cur deus homo) que le péché était une offense d’une infinie gravité à l’honneur de Dieu. L’honneur de Dieu exigeait qu’il inflige une punition de gravité correspondante (l’enfer) ou que l’homme offre une satisfaction suffisante. Or l’homme en était incapable. Seul Dieu pouvait offrir une telle satisfaction, et c’est pourquoi il a fallu qu’il se fasse homme. Seul l’homme devait, et seul Dieu pouvait.

Comment en est-on arrivé à une formulation doctrinale?

Plusieurs textes bibliques montrent à la fois la divinité et l’humanité de JESUS-Christ. Mais il n’y a pas de formulation théorique synthétique comme nous en avons l’habitude dans notre culture gréco-romaine (plus abstraite que la culture hébraïque).

Le Nouveau Testament affirme que JESUS-Christ a été conçu par le Saint-Esprit divin mais aussi d’une femme tout ce qu’il y a de plus humaine: Matthieu 1.18-23; Romains 9.3-5.

Le Nouveau Testament affirme aussi que JESUS a connu le développement physique, intellectuel et spirituel d’un être humain, depuis la conception et la naissance en passant par la croissance jusqu’à l’âge adulte. JESUS a dû apprendre pour savoir, sans que cela implique des erreurs ou des imperfections. Mais il était conscient dès sa jeunesse de sa divinité: Luc 2.47-52.

Pour venir sur la terre, il a renoncé à la gloire céleste qu’il avait avant la fondation du monde, monde dont il est le créateur: Jean 17.5; Colossiens 1.15-17.

Il a connu les limitations humaines, notamment la faim, la soif, la fatigue: Matthieu 4.2; Jean 19.28; Jean 4.6.

Il a connu des émotions: Jean 12.27; Luc 19.41; Matthieu 26.37.

Dans la réalité de son humanité, il pouvait ne pas faire usage de sa toute-science: Marc 13.32.

JESUS a connu la mort. Ressuscité, il ne perd pas sa nature humaine. Il garde son corps de chair et d’os: Luc 24.39.

C’est en tant que Fils de l’homme qu’il reviendra sur les nuées du ciel et qu’il procédera au jugement dernier. Son humanité participe donc désormais à la gloire de sa divinité. C’est en tant qu’homme sacrifié qu’il est adoré au ciel: Matthieu 24.30; 25.31; Actes 17.30-31; Apocalypse 5.6-8.

La formulation plus théorique intervient au cours des 4e et 5e siècles de l’histoire de l’Eglise, lors de conciles «œcuméniques» convoqués par les empereurs romains pour la paix de l’Empire agité par des disputes doctrinales.

Disciples d’Ebion et issus du judéo-christianisme, les ébionites ne voient en JESUS qu’un simple homme né sans miracle mais revêtu de la puissance d’en-haut, le Saint-Esprit. Suite à son obéissance à la loi et à la volonté de Dieu pour lui, il a été élevé par Dieu, glorifié comme Dieu. Vers 190, Théodote de Byzance enseigne à Rome une version systématisée, dite adoptianiste, de cette christologie. Il admet la naissance virginale, mais JESUS n’est qu’un homme, qui a été adopté par Dieu lors de son baptême. Les gnostiques, pour la plupart partisans du docétisme et combattus par l’apôtre Jean, réduisent, eux, l’humanité de Christ à une apparence plus ou moins inconsistante. Ils refusent l’idée d’union véritable entre le Révélateur-Sauveur céleste avec la chair et le monde matériel.

Arius, prêtre d’Alexandrie, veut en 318 maintenir un monothéisme strict et affirme que le Fils n’est qu’une super-créature de Dieu: il fut un temps où il n’était pas. Les débats du concile de Nicée, tenu en 325, aboutissent à la condamnation de l’arianisme et à la formulation suivante: «Nous croyons… en un seul Seigneur JESUS-Christ le Fils de Dieu, monogène engendré du Père, c’est-à-dire de l’essence (ousia) du Père, Dieu de Dieu, Lumière de Lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré et non fait, consubstantiel (homoousios, d’une seule et même essence) au Père, par lequel tout est venu à l’existence, tant ce qui est dans le ciel que ce qui est sur la terre; qui, pour nous les hommes et pour notre salut, est descendu et a été fait chair, a été fait homme, a souffert, est ressuscité le troisième jour, est monté aux cieux, et vient juger les vivants et les morts…»

Au 5e siècle, un certain Nestorius prêche contre le titre de theotokos, «mère de Dieu», conféré à Marie, et présente Christ sous des traits qui le font ressembler plutôt au temple et instrument de la divinité. Lors d’un concile à Ephèse en 431, le nestorianisme est condamné. Le monophysisme, défendu notamment par le moine Eutychès, voit une seule nature en Christ, la nature humaine étant absorbée par la nature divine.

Ainsi, le concile de Chalcédoine (451) précise encore les choses. Il confesse: «un seul et même Fils, notre Seigneur JESUS-Christ, parfait quant à la divinité et parfait quant à l’humanité, vraiment Dieu et vraiment homme (d’âme raisonnable et de corps), consubstantiel au Père selon la divinité, consubstantiel à nous, selon l’humanité, semblable à nous en tout hormis le péché, engendré du Père avant tous les siècles selon la divinité, et, le même, de la vierge Marie, mère de Dieu, dans les derniers jours et pour notre salut, selon l’humanité, un seul et même Christ, le Fils, le Seigneur, le Monogène, révélé en deux natures sans confusion, sans transformation, sans division, sans séparation car la différence des natures n’est nullement supprimée par l’union – bien plutôt, les propriétés de chaque nature sont sauvegardées et concourent pour former une seule personne (prosopon) et une seule hypostase (sujet qui porte les natures).»

Qu’est-ce que cela signifie pour nous de croire en un Dieu incarné?

Dans le bouddhisme, on envisage plutôt une élévation de l’homme vers Dieu que l’inverse. Dans l’islam et le judaïsme, on refuse l’idée de l’incarnation de Dieu. Les pharisiens étaient scandalisés que JESUS se prétende l’égal de Dieu: Jean 5.18.

– Le fait que Dieu a pris un corps humain et a assumé le physique humain implique que, contrairement à la pensée grecque et gnostique, il ne méprise pas le monde matériel. Nous n’avons donc pas à chercher à échapper au monde matériel ou à le mépriser, mais à le respecter comme créé par Dieu et comme bon (Genèse 1).

– L’incarnation implique un degré de révélation supplémentaire par rapport à Dieu. Des hommes ont pu voir Dieu vivre et parler «en direct»: Jean 1.14, 18.

– Dieu a non seulement parlé le langage des hommes, mais il a vécu la vie des hommes. Il est un Dieu qui comprend ce que cela fait d’être humain, d’être limité. Nous pouvons donc lui confier tout ce que nous ressentons en sachant qu’il comprend et qu’il est capable de nous aider en connaissance de cause.

Il a connu des angoisses profondes, et même la difficulté d’obéir à la volonté de Dieu: Matthieu 26.37-42.


Il a connu la difficulté de vivre en étant incompris et méprisé, même par ses proches. D’ailleurs, il sait aussi ce que signifie être victime d’une injustice, et dans son cas il s’agissait d’injustices extrêmes qui lui ont coûté la vie: Jean 7.3-5; Marc 3.21; Esaïe 53.1-3, 7-9.


– Il a connu la tentation: tentation du pouvoir, tentation de la solution de facilité, tentation d’asservir Dieu à ses propres désirs. Mais il n’a pas cédé. Et il peut nous apporter le secours nécessaire: Matthieu 4.3-10; Hébreux 2.9-18; 4.11-16.

– JESUS n’est pas venu comme un roi, mais comme un serviteur. Et pour lui, il était évident que c’était un exemple à suivre par ses disciples: Philippiens 2.3-11; Jean 13.1-5, 12-17; Marc 10.42-45.

JESUS je t'attends, Jean XXIII


Demain doit être un jour de grand recueillement et de grande ferveur. JESUS est proche, il est sur le point de sortir du sein maternel. Il a déjà fait entendre sa voix pleine d’amour : « Voici que je viens ! » (Ap 16, 15) Et moi, je dois me préparer avec une attention spéciale à sa venue, car j’en espère des avantages immenses. J’ai de grandes choses à lui communiquer, et il a, lui, de grands et innombrables bienfaits à me donner. Demain, mon esprit et mon cœur doivent rester au calme toute la journée devant le tabernacle, transformé ces jours-ci en étable de Bethléem. « Viens, bon JESUS, viens et ne tarde pas ! »…

La nuit est déjà avancée, les étoiles scintillent dans le froid du ciel. De la ville, des voix bruyantes et des cris parviennent à mes oreilles. Ce sont les jouisseurs de ce monde qui fêtent dans les excès la pauvreté du Sauveur. Et moi, je veille, en pensant au mystère de Bethléem. Viens, Seigneur JESUS, je t’attends.

Marie et Joseph, repoussés par les habitants et sentant le moment arrivé, partent dans la campagne à la recherche d’un abri. Moi, je ne suis qu’un pauvre berger, je n’ai qu’une pauvre étable, une petite mangeoire et un peu de paille. Je vous offre tout, ayez la bonté d’accepter cette pauvre cabane. Hâte-toi, JESUS, voici mon cœur pour toi. Mon âme est pauvre et vide de vertus, la paille de mes nombreuses imperfections te piquera… ; mais que veux-tu, Seigneur ? C’est tout ce que je possède. Ta pauvreté m’émeut, m’attendrit, m’arrache des larmes. Mais je ne vois rien de mieux à t’offrir. JESUS, orne mon âme de ta présence, de tes grâces, brûle la paille et change-la en une couche sous ton corps très saint…

JESUS, je t’attends… Ils te laissent geler ; viens dans mon cœur. Je ne suis qu’un petit pauvre, je te réchaufferai de mon mieux ; au moins, je veux que tu te réjouisses du désir que j’ai de t’aimer beaucoup.

Article 3

" JESÚS-CHRIST A ETE CONÇU DU SAINT-ESPRIT, IL EST NE DE LA VIERGE MARIE "


Paragraphe 1. LE FILS DE DIEU S’EST FAIT HOMME

I. Pourquoi le Verbe s’est-il fait chair

456 Avec le Credo de Nicée-Constantinople, nous répondons en confessant : " Pour nous les hommes et pour notre salut Il descendit du ciel ; par l’Esprit Saint, Il a pris chair de la Vierge Marie et s’est fait homme ".

457 Le Verbe s’est fait chair pour nous sauver en nous réconciliant avec Dieu : " C’est Dieu qui nous a aimés et qui a envoyé son Fils en victime de propitiation pour nos péchés " (1 Jn 4, 10). " Le Père a envoyé son Fils, le sauveur du monde " (1 Jn 4, 14). " Celui-là a paru pour ôter les péchés " (1 Jn 3, 5) :

Malade, notre nature demandait à être guérie ; déchue, à être relevée ; morte, à être ressuscitée. Nous avions perdu la possession du bien, il fallait nous la rendre. Enfermés dans les ténèbres, il fallait nous porter la lumière ; captifs, nous attendions un sauveur ; prisonniers, un secours ; esclaves, un libérateur. Ces raisons-là étaient-elles sans importance ? Ne méritaient-elles pas d’émouvoir Dieu au point de le faire descendre jusqu’à notre nature humaine pour la visiter, puisque l’humanité se trouvait dans un état si misérable et si malheureux ? (S. Grégoire de Nysse, or. catech. 15 : PG 45, 48B).

458 Le Verbe s’est fait chair pour que nous connaissions ainsi l’amour de Dieu : " En ceci s’est manifesté l’amour de Dieu pour nous : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous vivions par lui " (1 Jn 4, 9). " Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle " (Jn 3, 16).

459 Le Verbe s’est fait chair pour être notre modèle de sainteté : " Prenez sur vous mon joug et apprenez de moi... " (Mt 11, 29). " Je suis la voie, la vérité et la vie ; nul ne vient au Père sans passer par moi " (Jn 14, 6). Et le Père, sur la montagne de la Transfiguration, ordonne : " Écoutez-le " (Mc 9, 7 ; cf. Dt 6, 4-5). Il est en effet le modèle des Béatitudes et la norme de la Loi nouvelle : " Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés " (Jn 15, 12). Cet amour implique l’offrande effective de soi-même à sa suite (cf. Mc 8, 34).

460 Le Verbe s’est fait chair pour nous rendre " participants de la nature divine " (2 P 1, 4) : " Car telle est la raison pour laquelle le Verbe s’est fait homme, et le Fils de Dieu, Fils de l’homme : c’est pour que l’homme, en entrant en communion avec le Verbe et en recevant ainsi la filiation divine, devienne fils de Dieu " (S. Irénée, hær. 3, 19, 1). " Car le Fils de Dieu s’est fait homme pour nous faire Dieu " (S. Athanase, inc. 54, 3 : PG 25, 192B). " Le Fils unique de Dieu, voulant que nous participions à sa divinité, assuma notre nature, afin que Lui, fait homme, fit les hommes Dieu " (S. Thomas d’A., opusc. 57 in festo Corp. Chr. 1).

II. L’Incarnation

461 Reprenant l’expression de S. Jean (" Le Verbe s’est fait chair " : Jn 1, 14), l’Église appelle " Incarnation " le fait que le Fils de Dieu ait assumé une nature humaine pour accomplir en elle notre salut. Dans une hymne attestée par S. Paul, l’Église chante le mystère de l’Incarnation :

" Ayez entre vous les mêmes sentiments qui furent dans le Christ JESUS : Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’anéantit lui-même prenant condition d’esclave et devenant semblable aux hommes. S’étant comporté comme un homme, il s’humilia plus encore, obéissant jusqu’à la mort, et la mort sur la Croix ! " (Ph 2, 5-8 ; cf. LH, cantique des Vêpres du samedi).

462 L’épître aux Hébreux parle du même mystère :

C’est pourquoi, en entrant dans le monde, le Christ dit : Tu n’as voulu ni sacrifice ni oblation ; mais tu m’as façonné un corps. Tu n’as agréé ni holocauste ni sacrifices pour les péchés. Alors j’ai dit : Voici, je viens (...) pour faire ta volonté (He 10, 5-7, citant Ps 40, 7-9 LXX).

463 La foi en l’Incarnation véritable du Fils de Dieu est le signe distinctif de la foi chrétienne : " A ceci reconnaissez l’esprit de Dieu : Tout esprit qui confesse JESUS-Christ venu dans la chair est de Dieu " (1 Jn 4, 2). C’est là la joyeuse conviction de l’Église dès son commencement, lorsqu’elle chante " le grand mystère de la piété " : " Il a été manifesté dans la chair " (1 Tm 3, 16).

Incarnation

Une courte définition de l'Incarnation

En JESUS Christ, Dieu a pris "chair", s'est incarné. Il est devenu un homme dans notre histoire : "Le Verbe s'est fait chair, il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire" (Jean 1,14).

Mais, même si le Christ a vu le jour en un lieu et en un temps précis, la venue de Dieu dans la "chair" de l'homme ne tombe pas inopinément sur notre monde. L'Incarnation découle du comportement de Dieu en sa totalité : Dieu est celui qui sort de lui-même pour faire exister l'autre (création), pour l'accompagner sur ses chemins (tout le récit biblique).

La Parole de Dieu prend corps dans les paroles des auteurs de la Bible. La venue du Christ est le couronnement et la révélation de cette présence créatrice de Dieu aux hommes et au monde. Ce que nous appelons l'Incarnation est donc en marche, souterrainement, depuis le commencement du monde.

L'humanité du Christ est le lien d'amour qui nous unit à Dieu. Pour nous donner la vie éternelle, JESUS accepta de se limiter dans une nature humaine affaiblie par le péché. Il est né à notre image afin que nous devenions à son image.

RAMOSI a écrit:

Jean 1

14Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père.

L'incarnation de JESUS est bien la confirmation des paroles de Dieu dans Esaïe 35:....

Le désert et le pays aride se réjouiront; La solitude s'égaiera, et fleurira comme un narcisse;

2 Elle se couvrira de fleurs, et tressaillira de joie, Avec chants d'allégresse et cris de triomphe; La gloire du Liban lui sera donnée, La magnificence du Carmel et de Saron. Ils verront la gloire de l'Éternel, la magnificence de notre Dieu.

3 Fortifiez les mains languissantes, Et affermissez les genoux qui chancellent;

4 Dites à ceux qui ont le coeur troublé: Prenez courage, ne craignez point; Voici votre Dieu, la vengeance viendra, La rétribution de Dieu; Il viendra lui-même, et vous sauvera.

5. Alors s'ouvriront les yeux des aveugles, S'ouvriront les oreilles des sourds;

L'incarnation de JESUS Christ

1. Définition

L'incarnation est l'acte par lequel le Fils de Dieu a revêtu volontairement un corps humain:

La Parole était auprès de Dieu... la Parole était Dieu... la Parole devint chair (Jean 1.1 et Jn 1.14)



2. La réalisation de l'incarnation de JESUS Christ

Elle s'est faite d'une façon miraculeuse et inexplicable par l'intermédiaire de Marie, jeune fille juive, vierge et pieuse.

Et l'ange dit: "L'Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; c'est pourquoi aussi le saint être qui naîtra sera appelé Fils de Dieu (Luc 1.35)

Nier ce fait fondamental c'est être animé de l'esprit de l'antichrist (1 Jean 4.2-3)

JESUS est le seul homme sans péché:"Il n'a pas commis le péché" (1 Pierre 2.22)"Il n'a pas connu le péché" (2 Corinthiens 5.21) "Il n'y a point de péché en lui" (1Jean 3.5)



3. L'historicité de l'incarnation de JESUS Christ

JESUS est venu sur la terre "au temps convenable" (Romains 5.6) au moment (Daniel 9.24-26) et au lieu (Michée 5.1) fixés par Dieu lui-même.

Sa naissance eu lieu sous l'empereur romain Auguste (Luc 2.1) en l'an 4 ou 5 avant notre ère.

Des livres profanes d'historiens connus (Tacite et Josèphe) confirment l'historicité de JESUS Christ.



4. Le but de l'incarnation de JESUS Christ

- Pour achever la révélation de Dieu à l'homme: JESUS est la pleine révélation du Père
Personne ne vit jamais Dieu: le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l'a fait connaître. (Jean 1.18)

- Pour partager la condition humaine - excepté le péché - et ainsi sympathiser à nos infirmités (Hébreux 4.15)

- Pour accomplir l'oeuvre qui nous permet d'être sauvés (2 Corinthiens 5.21)

- Pour faire l'abolition du péché par son sacrifice. ( Hébreux 9.26)



5. La préexistence de JESUS

Dire que JESUS s'est incarné sous-entend sa préexistence. Elle est affirmée dans la Bible:

JESUS Christ est sorti "d'auprès de Dieu","d'auprès du Père", il est "venu de Dieu" (Jean 16.27-30). Il est "descendu du ciel" (Jean 3.13) "où il était auparavant" (Jean 6.62)

RAMOSI a écrit:

L'incarnation de JESUS Christ

1. Définition

L'incarnation est l'acte par lequel le Fils de Dieu a revêtu volontairement un corps humain:

La Parole était auprès de Dieu... la Parole était Dieu... la Parole devint chair (Jean 1.1 et Jn 1.14)



2. La réalisation de l'incarnation de JESUS Christ

Elle s'est faite d'une façon miraculeuse et inexplicable par l'intermédiaire de Marie, jeune fille juive, vierge et pieuse.

Et l'ange dit: "L'Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; c'est pourquoi aussi le saint être qui naîtra sera appelé Fils de Dieu (Luc 1.35)

Nier ce fait fondamental c'est être animé de l'esprit de l'antichrist (1 Jean 4.2-3)

JESUS est le seul homme sans péché:"Il n'a pas commis le péché" (1 Pierre 2.22)"Il n'a pas connu le péché" (2 Corinthiens 5.21) "Il n'y a point de péché en lui" (1Jean 3.5)



3. L'historicité de l'incarnation de JESUS Christ

JESUS est venu sur la terre "au temps convenable" (Romains 5.6) au moment (Daniel 9.24-26) et au lieu (Michée 5.1) fixés par Dieu lui-même.

Sa naissance eu lieu sous l'empereur romain Auguste (Luc 2.1) en l'an 4 ou 5 avant notre ère.

Des livres profanes d'historiens connus (Tacite et Josèphe) confirment l'historicité de JESUS Christ.



4. Le but de l'incarnation de JESUS Christ

- Pour achever la révélation de Dieu à l'homme: JESUS est la pleine révélation du Père
Personne ne vit jamais Dieu: le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l'a fait connaître. (Jean 1.18)

- Pour partager la condition humaine - excepté le péché - et ainsi sympathiser à nos infirmités (Hébreux 4.15)

- Pour accomplir l'oeuvre qui nous permet d'être sauvés (2 Corinthiens 5.21)

- Pour faire l'abolition du péché par son sacrifice. ( Hébreux 9.26)



5. La préexistence de JESUS

Dire que JESUS s'est incarné sous-entend sa préexistence. Elle est affirmée dans la Bible:

JESUS Christ est sorti "d'auprès de Dieu","d'auprès du Père", il est "venu de Dieu" (Jean 16.27-30). Il est "descendu du ciel" (Jean 3.13) "où il était auparavant" (Jean 6.62)

"Avant qu'Abraham fût, JE SUIS"  ! Jean 8:58 -  αβρααμ γενεσθαι εγω ειμι

Notre-Dame du Laus,


lundi 12 août

Quand Dieu prend corps : le mystère de l’incarnation
Partie 1
Par : le père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire


Deuxième des quatre enseignements de la session estivale des familles (du 9 au 15 août 2013), sur le thème "Rendez gloire à Dieu dans votre corps", par le père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire.

Le témoignage le plus grandiose de la grandeur du corps humain, c’est à Noël que nous le recevons : la deuxième personne de la Sainte Trinité, le Fils éternel du Père prend chair. Et s’il revêt un corps, ce n’est pas pour en révéler la laideur ; c’est, au contraire, pour en magnifier la splendeur. C’est ce que je vous propose d’approfondir dans cette méditation.

I – Qu’est-ce que l’Incarnation ?

1 « Le Verbe s’est fait chair »

Incarnation : Le terme grec, dans lequel le concept s’est bibliquement développé (puisque les Evangiles ont été écrits dans cette langue), a pour nous une consonance un peu « politique » : sarkosis ! Du terme : sarx, la chair non pas au sens de la matière « viande », mais au sens de l’homme corps et âme.

Quand saint Jean révèle, au début de son Evangile, que « le Verbe s’est fait chair » (Jean 1, 14), il ne dit pas que le Verbe entre dans la chair comme l’âme est dans le corps. Mais il dit que la deuxième personne de la Trinité se fait homme, corps et âme.

Le Fils éternel a donc tout pris de l’être humain : il n’a pas revêtu un corps comme une sorte de manteau extérieur. Il a "pris" corps, avec tout ce que cela implique :

- d’intériorité,

- de relations avec les autres,

- de capacité à venir nous toucher physiquement,

- de capacité aussi à s’insérer dans l’ensemble de la réalité créée,

- de compassion avec toutes les douleurs du corps,

- de respect des actes les plus simples de la vie du corps (comme le manger, le dormir, et tous les autres besoins physiologiques).

C’est tout cela que JESUS a totalement assumé quand il a pris chair.

Pour bien saisir la profonde élévation de dignité que reçoit alors le corps humain quand le Verbe s’incarne, il faut bien comprendre qu’il ne s’agit pas d’une sorte d’échange de sa divinité contre notre humanité. Le Fils éternel ne devient pas moins Dieu, ou plus Dieu du tout, quand il se fait homme.

Certes, Saint Paul dit, dans l’hymne aux Philippiens : « Le Christ JESUS, ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur » (Phil 2, 6-7). Le fait de « ne pas retenir » veut dire le renoncement aux « caractéristiques » de sa nature divine, parmi lesquelles l’omniscience et la toute puissance, que le Fils unique du Père retient en lui. Mais il ne s’agit pas d’un abandon de sa divinité, ce ne s’est de toute façon pas possible.

Le même saint Paul, dans l’épître aux Colossiens, dira d’ailleurs du Christ : « en lui, dans son propre corps, habite la plénitude de la divinité » (Col 2, 9). Il est vrai Dieu et vrai homme, non pas deux êtres en un seul, mais deux natures en une seule personne. La divinité du Christ n’a pas été convertie en chair ; mais l’humanité a été assumée par sa divinité.

Dans le langage théologique, on parle d’union hypostatique, c’est-à-dire l’union dans la seule personne indivisible du Christ, de deux natures : la nature divine et la nature humaine.

1.2 L’incarnation : premier scandale, première folie

Je quitte maintenant la théologie, pour aborder l’incarnation sous un angle davantage spirituel.

On connaît ces paroles de saint Paul au sujet de la mort du Christ en croix : « Alors que les Juifs réclament les signes du Messie, et que le monde grec recherche une sagesse, nous, nous proclamons un Messie crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les peuples païens » (1 Co 1, 22-23).

La mort du Christ en croix est en fait la deuxième folie ; car une première l’a précédée, c’est la folie de l’Incarnation ! On parle plus volontiers d’un paradoxe, qui n’est d’ailleurs pas nié dans toutes les belles méditations sur Noël que nous offrent, notamment, les Pères de l’Eglise : celui que rien ne peut contenir s’abrège pour naître dans le corps de Marie ; l’infini choisi de devenir fini.

Le philosophe Søren Kierkegaard (1813-1855) parle du Christ comme du “Paradoxe absolu”. Le paradoxe n’est pas ce qui est contre la raison, mais ce qui est au-dessus (ou au-delà) d’elle. Et sans doute faut-il, pour entrer dans le mystère de Dieu, accepter d’abord que le paradoxe ne soit pas un obstacle, mais au contraire une lumière pour percevoir ce mystère. Car, d’abord, le premier paradoxe, c’est que l’être humain fini cherche à comprendre le Dieu infini. Toute démarche de foi se fait donc, non pas dans une négation de la raison, mais dans l’intégration du paradoxe comme une approche essentielle pour comprendre Dieu.

Alors, s’appuyant sur le paradoxe du Dieu infini qui se fait tellement petit dans l’enfant JESUS, nous pouvons dire que, d’une certaine manière, dans l’Incarnation, Dieu a usurpé – ou « dépassé », c’est sans doute plus positif - une règle qu’il avait lui-même fixée : celle de la distance infranchissable entre l’Incréé (Dieu lui-même) et le créé (tout le reste).

Dans cette logique de paradoxe, j’aime beaucoup la manière de voir le mystère de l’incarnation qu’a Paul Claudel. Dans un passage de son oeuvre, Un poète regarde la croix, il prend JESUS au mot de ce qu’il révèle en présentant sa venue comme celle d’un voleur. Claudel écrit alors : « Voler […], c’est s’attribuer à soi-même ce qui existait pour un autre. Or, qu’y a-t-il de moins fait […] pour l’infini que le fini, pour le divin que l’homme relatif, infirme, mortel et animal ? Quand Dieu, donc, s’est emparé de la forme humaine, […] il a commis un abus intolérable […]. C’est pourquoi il a mérité le titre de voleur, qu’il s’est à lui-même officiellement attribué ».

En effet, le Christ se présente comme un voleur dans cette parabole de l’évangile selon saint Matthieu (24, 42-44) : « Veillez donc, car vous ne connaissez pas le jour où votre Seigneur viendra. Vous le savez bien : si le maître de maison avait su à quelle heure de la nuit le voleur viendrait, il aurait veillé et n'aurait pas laissé percer le mur de sa maison. Tenez-vous donc prêts, vous aussi : c'est à l'heure où vous n'y penserez pas que le Fils de l'homme viendra ».

Il faut bien entendu nuancer, car le Christ se distinguera aussi des voleurs : « Ceux qui sont intervenus avant moi sont tous des voleurs et des bandits ; mais les brebis ne les ont pas écoutés. Moi, je suis la porte. Si quelqu'un entre en passant par moi, il sera sauvé ; il pourra aller et venir, et il trouvera un pâturage. Le voleur ne vient que pour voler, égorger et détruire. Moi je suis venu pour que les hommes aient la vie, pour qu'ils l'aient en abondance » (Jean 10, 8-10).

Quoi qu’il en soit, l’Incarnation a vraiment quelque chose de choquant ; et nous savons que beaucoup ne peuvent pas admettre ce mystère, chez les Musulmans notamment, mais dans bien d’autres religions et chez les athées. Il y a quelque chose d’insupportable pour beaucoup à envisager que Dieu s’incarne ; mais quand on accueille le paradoxe, quand on plonge dans le mystère, l’Incarnation nous entraine dans tout un bouleversement ontologique.

L’incarnation   (partie 1)

Gérald BRAY*

La Parole de Dieu qui est devenue chair en JESUS-Christ est aussi devenue papier et encre dans les paroles de la Bible. Les Saintes Ecritures sont la voix de Dieu pour l’Eglise, la Parole faite Ecriture. En tant que chrétiens, nous devons comprendre que la Bible a la même fonction pour nous que le corps incarné du Fils de Dieu pour les disciples.

La doctrine de l’incarnation appartient au noyau central de l’enseignement chrétien. C’est l’un des éléments du précieux capital doctrinal qui façonne notre vie chrétienne et, au-delà d’elle, témoigne des vérités immuables de l’Evangile dans notre société sécularisée. Noël, la fête de l’incarnation par excellence, est la fête la plus appréciée de l’année, qui, grâce à l’action commerciale, a même atteint des pays non chrétiens, comme le Japon. Au niveau théologique, tous les livres consacrés à JESUS de Nazareth nous rappellent l’importance de cette doctrine dans le débat contemporain.

Entre la prise en compte d’une fête chrétienne par le monde sécularisé et la réduction de l’incarnation à l’état de mythe, comme le fait la critique selon Bultmann, se trouvent de nombreux appels à axer davantage la foi sur l’incarnation. L’Evangile social du « libéralisme » des années 20 se prolonge, aujourd’hui, dans un Evangile « horizontal », humaniste et politique.

La doctrine de l’incarnation, plus peut-être que toute autre doctrine, devrait faire l’objet d’une réflexion dans tous les compartiments de la vie de l’Eglise. Dans la Bible, elle est évoquée indirectement dans les évangiles de Matthieu et de Luc; il en est question aussi dans plusieurs épîtres de Paul (Philippiens 2:5-11, Colossiens), dans l’épître aux Hébreux, sans oublier plusieurs autres passages. Pourtant, depuis l’époque de l’Eglise primitive jusqu’à aujourd’hui, l’attention se focalise sur le fameux prologue du quatrième évangile, en Jean 1:14: la Parole s’est faite chair. Le propos de Jean, à la fois direct et obscur, nous interpelle et nous intrigue. Que peut-il signifier, en affirmant que la Parole, essentiellement immatérielle, est devenue chair? Le texte ne se prêtant guère à une interprétation allégorique ou typologique, quel pourrait bien en être le sens littéral?

La nécessité de procéder prudemment est d’autant plus grande si nous nous souvenons que les controverses christologiques des premiers siècles – qui ont abouti à la définition célèbre mais largement critiquée depuis le Concile de Chalcédoine (en 451) – constituent, pour une grande part, une tentative d’explication correcte de ce verset. Athanase (296-373) le considère comme la clé de la christologie, et les générations suivantes le considèrent comme la source inattaquable de l’orthodoxie. Tout un système théologique a été construit sur la polarité de la Parole et de la chair, lequel, à quelques détails près destinés à la clarifier, demeure la pierre de touche de la saine doctrine encore de nos jours.

La large reconnaissance dont cette doctrine a fait l’objet a été rendue évidente récemment par la violence des réactions suscitées par l’affirmation que l’incarnation ne serait qu’un « mythe ». La controverse a révélé combien le dogme orthodoxe de l’incarnation a de profondes racines, même aujourd’hui. Mais elle a également montré que, pour de nombreux croyants, la foi en l’incarnation est plus souvent passive qu’active, plus traditionnelle que vitale. Certes, s’attaquer à la doctrine de l’incarnation est un sacrilège, mais la défendre de manière cohérente et adéquate est une tâche qui dépasse les possibilités de la plupart des gens (et, il faut le dire, ne les intéresse pas). Comme pour bon nombre de repères familiers de la foi, on reconnaît intuitivement l’importance de cette doctrine sans en comprendre pleinement le sens. Ce que Christ a fait (sur la croix) a plus de valeur dans l’immédiat que ce qu’il était.

Il est toujours plus facile de raconter une histoire que d’expliquer un concept, et l’incarnation en a été l’une des premières illustrations. A Noël, comme cette doctrine peut difficilement être évitée, la prédication cède souvent la place à des sketch joués par les élèves de l’école biblique; d’ailleurs, les personnes qui sont sur les bancs, en cette occasion, ne désirent pas être tirées de leur sentimentalité de circonstance et invitées à une réflexion sérieuse. L’incarnation se trouve étouffée par un bon vouloir pieux, et l’Eglise elle-même permet que ses fondements doctrinaux soient minés par un folklore ignorant.

Certes, il n’est jamais facile de résister aux tendances du jour, mais il faut pourtant essayer. Dans le livre de prières couramment utilisé dans les églises anglicanes, les lectures pour le jour de Noël sont Hébreux 1 et Jean 1, ce qui rappelle clairement que l’événement célébré a son origine non dans une étable à Bethléhem, mais dans le plan éternel de Dieu, révélé maintenant en Christ, la plénitude de la Apocalypse divine faite aux hommes. Nous n’avons pas affaire, ici, à un accident, ou à un événement simplement extraordinaire. L’incarnation du Christ revêt une très profonde signification spirituelle et historique. Dieu qui, « à plusieurs reprises et de plusieurs manières », a parlé aux anciens par ses prophètes, nous a parlé par son Fils, « en ces jours qui sont les derniers »! La venue du Christ est le début du dernier acte de l’oeuvre divine de salut. « Les derniers jours » sont arrivés, signalés non par la menace de la destruction nucléaire, mais par la naissance de JESUS-Christ, le Fils de Dieu! La terreur du jugement et la promesse de rédemption se rejoignent dans la dernière Apocalypse de Dieu à son peuple.

Quand Dieu a choisi de s’incarner, nous remarquons qu’il l’a fait en tant que Parole. On a beaucoup écrit sur le Logos de Dieu, et l’on sait que ce mot grec signifie esprit, pensée et raison plutôt que parole (qui se dit lexis en grec). Mais, quelle que soit la traduction adoptée, il est impossible d’évacuer le fait que le Logos représente une réalité intellectuelle plutôt abstraite. De nombreux chercheurs l’ont mis en parallèle avec les concepts platoniciens ou stoïciens de l’Esprit suprême, et ceci a conduit à l’accusation que le début de Jean et la doctrine de l’incarnation seraient, tous les deux, des exemples de l’influence grecque sur la piété chrétienne. Il n’est pas nécessaire d’examiner en détail chaque argument; il suffit de relever que ce qui est arrivé au Logos, à savoir qu’il est devenu chair, écarte toute possibilité d’une quelconque influence de la philosophie grecque.

C’est un axiome fondamental de toute école philosophique grecque que le spirituel et le matériel ne peuvent, en aucun cas, se confondre. Même le stoïcisme, qui soutient que l’esprit est une forme hautement raffinée de la matière, ne peut s’accommoder d’un tel changement. De toute façon, la philosophie grecque « fonctionne » essentiellement en termes de nature(s), ce qui implique que, pour que le Logos devienne « chair », l’essence divine soit chimiquement transformée en chair humaine. Une telle transformation, même si elle était possible, signifierait que le Logos cesse d’exister en tant qu’entité distincte, de même qu’une chenille est détruite en se transformant en papillon. Si un tel changement s’était produit dans le Logos, il aurait été impossible de « contempler sa gloire », comme le texte dit que les disciples l’ont fait. Il n’y a donc aucune raison de supposer que le texte reflète une quelconque influence philosophique.

En fait, comme les Pères de l’Eglise l’ont bien compris, l’incarnation ne peut pas être expliquée seulement en termes de nature. En Christ se trouvent deux natures, comme l’affirme la définition de Chalcédoine, et celles-ci n’ont entre elles « ni confusion, ni transformation ». Chacune des deux natures, la divine et l’humaine, conserve intactes ses propriétés particulières, sans que l’une n’altère l’autre. L’union des deux, et donc le « a été fait » de Jean 1:14, ne peut être comprise qu’en termes de personne. La Parole n’est pas une chose, mais le Fils de Dieu, la deuxième personne de la Trinité. En devenant chair, cette personne a pris sur elle une nature humaine, non pas en abandonnant sa divinité, chose impossible, mais en y ajoutant une deuxième nature. Pour reprendre les paroles du Symbole d’Athanase:

Bien qu’il soit Dieu et homme, il n’y a pas cependant deux Christ, mais un Christ;

un, non parce que la divinité a passé dans la chair, mais parce que l’humanité a été assumée en Dieu: un absolument, non pas un mélange de substance, mais l’unité de personne.


* G. Bray est professeur d’histoire de l’Eglise à la Samford University (Birmingham, Alabama, Etats-Unis). Il est l’auteur de The Doctrine of God (Leicester: IVP, 1993) et, plus récemment, d’un ouvrage magistral, Biblical Interpretation Past and Present (Leicester: Apollos, 1996). Ce texte a été traduit de Evangel, la revue de Rutherford House (Edimbourg, printemps 1989), par Alison Wells.

L’incarnation (partie 2)

Gérald BRAY*

La chair, dans ce contexte, signifie la nature créée d’Adam. Il faut comprendre qu’en elle-même la chair n’est ni pécheresse, ni en train de pécher. Il est bien vrai que JESUS est venu « dans une chair semblable à celle du péché » (Rm 8:3); cela signifie non pas qu’il a été pécheur, mais qu’il a eu la même nature qu’Adam qui, lui, a péché. Cela était nécessaire, car sinon il n’aurait pas pu devenir péché pour nous sur la croix. Le péché ne constitue donc pas une caractéristique qui peut affecter toute chose naturelle, simplement parce qu’elle a été créée. Le péché est un acte personnel de désobéissance qui a placé Adam dans son état d’après la Chute, dont tout être humain a hérité. A de nombreuses reprises le Nouveau Testament utilise le mot chair pour décrire l’homme dans son état déchu, mais alors ce terme a une signification spirituelle, non physique.

Pourtant Jean 1:14 utilise le mot « chair » dans sa signification physique, comme cela apparaît dans la phrase « nous avons contemplé sa gloire ». Au niveau purement naturel, il aurait été tout à fait impossible à quiconque de contempler la gloire de la Parole dans la chair humaine de JESUS. Nous savons cela par les évangiles. JESUS a grandi à Nazareth, et quand il a commencé à prêcher, les habitants de son village l’ont rejeté. L’ayant connu depuis toujours, ils ne pouvaient pas accepter qu’il soit prophète et maître, comme il le prétendait. Nicodème a reconnu que JESUS était un « docteur venu de Dieu » à cause de ses miracles, mais il était encore très loin de contempler sa gloire, comme JESUS lui-même l’a souligné.

Quant à ceux qui ont fini par comprendre, comme Pierre, JESUS a précisé que leur compréhension n’était pas naturelle, à la portée de toute personne intelligente dotée de discernement, mais plutôt une révélation spéciale venant de Dieu (Mt 16:17). Contempler la gloire de la Parole a été un privilège accordé à un petit nombre de personnes, et nous ne devons jamais oublier que ce petit nombre était constitué d’hommes et de femmes touchés par l’Esprit de Dieu.

La confession de Pierre et, encore plus, le fait que le verbe contemplé soit au passé nous amène à la question qui est, peut-être, la plus fréquemment posée par des chrétiens au sujet de l’incarnation: les disciples ont-ils été spécialement privilégiés pour avoir vu le Fils de Dieu dans sa chair humaine? Ont-ils eu ainsi une expérience du Christ qui sera à jamais refusée à tous ceux d’entre nous qui vivent après eux? Combien de fois nous sommes-nous imaginés que nos doutes et nos craintes de croyants n’auraient pas existé si seulement le Maître était avec nous comme il l’a été avec les disciples!

Cela a, sans aucun doute, été un grand privilège de vivre auprès de JESUS, et nous ne devons jamais oublier l’importance de cela pour le témoignage rendu par les Apôtres. Lorsqu’ils ont dû désigner un remplaçant pour le traître Judas, ils ont insisté pour que l’homme choisi ait connu JESUS depuis le début de son ministère (Ac 1:21-22). Les évangiles eux-mêmes sont des récits de témoins oculaires des événements racontés, et personne ne voudrait contester qu’ils occupent une place spéciale, même dans l’ensemble des Ecritures inspirées. Pourtant, ces mêmes évangiles nous donnent l’assurance, dont nous avons besoin, que cette supériorité des disciples n’a, en fait, qu’un petit fondement. Dans un certain sens, les évangiles forment un inventaire d’échecs plutôt décourageant: la non-compréhension de l’enseignement de JESUS, la désobéissance à ses commandements, la trahison de Pierre et des autres lors du procès et de la crucifixion. Comment ne pas s’attendre à un autre comportement de la part de ceux qui ont contemplé la gloire du Fils de Dieu? Ces hommes ont été mis à part comme apôtres, mais ils nous ressemblent en ce que leur expérience est exactement celle de tout croyant.

Et pourquoi n’en serait-il pas ainsi? La réponse ne se trouve pas tant dans le fait que les apôtres étaient pécheurs, bien qu’il ne faille jamais oublier qu’ils l’étaient, que dans la gloire de la Parole, qui vient à nous comme elle est venue à eux. JESUS-Christ n’est plus présent, avec nous, dans la chair, mais la signification de Jean 1:14 n’en est que plus profonde. Sauf à la fin, ce verset ne parle pas, comme on aurait pu s’y attendre, du Fils de Dieu. L’accent est mis sur la Parole, ce qui relie la pensée du texte avec la révélation. Ce point extrêmement important a été compris par Karl Barth bien que, hélas, il n’ait pas su en tirer une bonne conclusion.

La Parole de Dieu qui est devenue chair en JESUS-Christ est également devenue papier et encre dans les mots de la Bible. Les Saintes Ecritures sont la voix de Dieu qui s’adresse à l’Eglise, la Parole « in-scripturée ». En tant que chrétiens, nous devons comprendre que la Bible a la même fonction pour nous que le corps incarné du Fils de Dieu pour les disciples. Autrement dit, notre doctrine de l’Ecriture n’est pas une abstraction philosophique fondée sur une notion païenne d' »inspiration », mais découle plutôt de la christologie. L’enseignement relatif au Christ peut, et doit être appliqué aussi à la Bible. Comme le Christ est une personne divine ayant deux natures, l’une divine et l’autre humaine, la Bible est la voix de Dieu à la fois divine et humaine. Ces deux natures ne se confondent pas; elles sont liées par la voix divine qui parle dans et à travers le texte.

En outre, de même que la révélation de la divinité de Christ a été un don de Dieu et non le résultat de recherches humaines, de même nul ne peut reconnaître les Ecritures comme la Parole de Dieu si ce n’est par le témoignage de l’Esprit. Calvin a vu cela très clairement quand il a dit que c’est le témoignage intérieur du Saint-Esprit qui nous certifie la vérité de la Bible, quoique, et c’est dommage, il n’ait jamais, semble-t-il, appliqué cela à sa christologie, du moins explicitement. De nos jours, bien sûr, d’autres théologiens l’ont fait.Tout comme Satan a cherché à tenter JESUS en lui suggérant de révéler sa gloire d’une mauvaise manière, ces hommes jouent avec les Ecritures dans une tentative désespérée d’en découvrir les secrets. Ils ne trouvent rien, bien sûr, pas plus que le médecin qui aurait examiné les entrailles de l’homme JESUS. La Bible n’est qu’un livre humain pour ceux qui sont privés des yeux de la foi.

Maintenant, c’est dans la Bible que nous contemplons la gloire de la Parole. Si nous n’avons pas compris l’enseignement de JESUS à cet égard – « les Ecritures rendent témoignage de moi » (Jn 5:39) – nous n’avons pas encore commencé à lire les Ecritures avec l’esprit du Christ. Nous n’avons même pas commencé à percevoir l’importance de l’incarnation pour nous aujourd’hui. Il est séduisant de croire que l’Eglise est la continuation historique du Christ incarné, mais cette idée n’est pas confirmée par l’Ecriture. Comme Augustin l’a remarqué, le corps du Christ est au ciel, et là où se trouve la tête, les membres doivent y être également. La notion plus « libérale » qui considère que JESUS, rempli de l’Esprit saint, est l’archétype d’une vie d’abnégation et d’obéissance exigée des disciples de JESUS relève de l’illusion. Ceux qui ont pu contempler sa gloire ont aussitôt été conscients du gouffre qui les séparait de lui; pas question d’imitation humaine pure et simple.

L’incarnation a pour nous l’importance d’une vérité vitale (à distinguer de son importance historique pour le déroulement du plan divin du salut), puisqu’elle confirme les Ecritures et nous montre comment les comprendre. A maintes reprises, il nous est dit que JESUS a fait telle ou telle chose « pour que les Ecritures soient accomplies ». A maintes reprises, on trouve dans les évangiles les paroles du Christ qui nous indiquent la vraie signification de la Bible, à savoir rien de moins que la révélation de son message et le compte rendu de son oeuvre. Telle est la véritable importance de cette doctrine au niveau pratique. La Parole de Dieu continue à habiter parmi nous! Que Dieu nous accorde à nous aussi de contempler sa gloire et de discerner, dans les pages de l’Ecriture, la voix de celui qui est le Fils unique venu du Père.

_____________________

* G. Bray est professeur d’histoire de l’Eglise à la Samford University (Birmingham, Alabama, Etats-Unis). Il est l’auteur de The Doctrine of God (Leicester: IVP, 1993) et, plus récemment, d’un ouvrage magistral, Biblical Interpretation Past and Present (Leicester: Apollos, 1996). Ce texte a été traduit de Evangel, la revue de Rutherford House (Edimbourg, printemps 1989), par Alison Wells.

Voici des textes bien intéressants.

Je me permettrai deux commentaires :

Si le Fils devait rester unique, ce serait un très amer échec pour le Père parce que cela nierait le caractère évolutif de la Création.

La notion de péché est vague, fluctuante et pervertie la plupart du temps. Le plus grand "péché" est la négation de notre propre Divinité.

Ramosi a écrit:

Et nous ne sommes pas divin,

Ce qui est divin chez l'homme, c'est l'esprit qui vit en lui,

Ah ?! Pour moi, nous le sommes tout autant que JESUS. Seul notre accomplissement est différent.

Nous sommes aussi amenés à réaliser la trinité parfaite au bout d'un processus évolutif.

CHRISTOPHEG a écrit:

Ramosi a écrit:

Et nous ne sommes pas divin,

Ce qui est divin chez l'homme, c'est l'esprit qui vit en lui,

Ah ?!  Pour moi, nous le sommes tout autant que JESUS.  Seul notre accomplissement est différent.

Nous sommes aussi amenés à réaliser la trinité parfaite au bout d'un processus évolutif.

Pour penser une chose il convient de la comparer à son modèle.

Quel est le modèle d'un être divin...?

Le Christ des Ecritures...?!

Nous demande-t-il de lui être semblable, nous engage-t-il à nous inscrire dans cette voie de la divinité...?

Matthieu 5 : 48
Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait.

Ecclésiaste 7:29
Seulement, voici ce que j'ai trouvé, c'est que Dieu a fait les hommes droits; mais ils ont cherché beaucoup de détours.

RAMOSI a écrit:

CHRISTOPHEG a écrit:

Ah ?!  Pour moi, nous le sommes tout autant que JESUS.  Seul notre accomplissement est différent.

Nous sommes aussi amenés à réaliser la trinité parfaite au bout d'un processus évolutif.

Non, pas autant que JESUS,

Lui il était la plénitude incarnée de l'Esprit de DIEU,

Nous, c'est une petite parcelle (ou pas du tout),

En devenir,

Le devenir dépendant de notre volonté d'aller de l'avant,

Mais aussi dépendant de la grâce de DIEU !

Car ne pas oublier que l'accès au Royaume est réservé prioritairement aux modestes,

Aux petits et à ceux qui ont appris ce qu'est l'humilité...

Notre destin est de devenir Christ tout autant que JESUS l'est. Question de temps.