Le moine, un chercheur de Dieu Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Par Thomas Merton, moine cistercien

ImageLe moine est un homme que le Saint Esprit a appelé à abandonner les préoccupations, les désirs et les ambitions des autres hommes, afin de consacrer sa vie entière à chercher Dieu. Mais si le terme nous est familier, la réalité qu’il signifie est un immense mystère.

Car, en fait, personne au monde ne sait de façon précise ce que “chercher Dieu” signifie avant d’avoir soi-même commencé à le faire. Personne ne peut même expliquer à un autre ce que signifie cette recherche si l’autre n’est en même temps éclairé, au fond de son cœur, par l’Esprit. Finalement, l’on ne peut chercher Dieu que si l’on a déjà commencé à Le trouver, si l’on a d’abord été trouvé par Lui : le moine est un homme qui cherche Dieu parce que Dieu l’a trouvé.

En un mot, le moine est l’homme de Dieu. Or puisque tous les hommes ont été créés par Dieu pour pouvoir Le trouver, ils sont tous, en un certain sens, appelés à être des “hommes de Dieu” ; mais ils ne sont pas tous appelés à être moines. Le moine est donc celui qui est appelé à s’adonner exclusivement et parfaitement à l’unique chose nécessaire à tous les hommes : à la recherche de Dieu. D’autres peuvent légitimement chercher Dieu par une voie moins directe, mener une vie droite en ce monde, fonder une famille chrétienne. Le moine écarte ces choses, bonnes en soi, pour aller à Dieu par la route directe. Il se retire du “monde” pour s’adonner entièrement à la prière, à la méditation, à l’étude, au travail, à la pénitence sous le regard de Dieu. Le moine se distingue même entre tous les religieux en ce qu’il se voue essentiellement et exclusivement à la recherche de Dieu, plutôt qu’à la recherche des âmes pour Dieu.
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© Abbaye de Timadeuc

Il nous faut cependant admettre que la vocation monastique tend à être, pour le monde moderne, un problème et un scandale. Dans les civilisations essentiellement religieuses, comme celles des Indes ou du Japon, la vocation monastique est plus ou moins admise. Dans une société tout entière orientée vers autre chose que les soucis éphémères des affaires ou des plaisirs, personne ne s’étonne que des hommes consacrent leur vie à un Dieu invisible. Mais dans une civilisation matérialiste qui est fondamentalement irréligieuse, le moine est incompréhensible parce qu’il ne “ produit rien” . Sa vie semble complètement inutile. Les chrétiens eux-mêmes sont parfois troublés par cette apparente “inutilité” du moine, et croiraient facilement qu’un monastère est une sorte de dynamo qui, sans “produire” elle-même la grâce, procure au monde cette denrée spirituelle infiniment précieuse.

Les premiers Pères du monachisme ne s’occupaient pas de ces arguments, pour valides et nécessaires qu’ils fussent. Ils ne trouvaient pas que la recherche de Dieu eût besoin d’être défendue, ou plutôt ils comprenaient que si les hommes ne sentent pas qu’il faut chercher Dieu avant tout, aucune autre défense du monachisme ne pourra les convaincre.

Dieu doit-Il donc être cherché ? La loi la plus profonde de l’être humain est son besoin de Dieu, son besoin de vie. Dieu est la Vie. “En Lui était la Vie, et la Vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas comprise.” (Jean 1). Le besoin le plus profond de nos ténèbres est de comprendre la lumière qui brille au milieu d’elles. Aussi Dieu nous a-t-Il donné, comme premier commandement : “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces.” La vie monastique n’est donc pas autre chose que la vie de ceux qui ont pris terriblement au sérieux le premier commandement, et n’ont, dans les termes de Saint Benoît, “rien préféré à l’Amour du Christ”. (…) Le moine cherche la plénitude de la vie et la maturité totale de la foi chrétienne. Pour lui, “ vivre c’est le Christ”.

Pour être libre de la liberté des enfants de Dieu, le moine renonce à sa volonté, à ses droits aux possessions terrestres, à l’amour de ses aises et de son confort, à son orgueil, au désir de fonder un foyer, à la libre disposition de son temps, à la faculté d’aller où il veut et de vivre selon son jugement. Il vit seul, pauvre, silencieux, obéissant. Pourquoi ? À cause de ce qu’il croit, de la parole du Christ qui a dit : “En vérité, je vous le dis, nul n’aura quitté maison, femme, frères, parents ou enfants à cause du Royaume de Dieu, qui ne reçoive bien davantage en ce temps-ci, et, dans le temps à venir, la vie éternelle.”

Avec l’aimable autorisation des Éditions du Seuil
Extrait du livre “Une vie silencieuse” de Thomas Merton, © Éditions du Seuil, 1957 - (pages 7-9)

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