Le mithraïsme — parfois mithriacisme ou mithrach[k]isme — ou culte de Mithra (en persan : مهرپرستی ) est un culte à mystères apparu probablement pendant le iie siècle av. J.-C. en Perse. Durant les siècles suivants il se propage dans tout l'Empire romain et atteint son apogée durant le iiie siècle. Ce culte est particulièrement bien reçu et implanté chez les soldats romains.

À la fin du ive siècle, l'empereur Théodose entreprend d'éradiquer les religions autres que le christianisme. À la suite d'un décret de 391 les temples non-chrétiens sont détruits ou transformés en églises ; ce décret constitue l'arrêt de mort du mithraïsme.

Principes du mithraïsme[modifier | modifier le code]
Les informations, plutôt fragmentaires, disponibles sur le culte de Mithra et sa pratique pendant le Bas Empire romain le situent parmi les « cultes à mystères » de type initiatique. Sa transmission est orale selon un rituel transmis d'initié à initié et non sur des écritures sacrées. Ceci explique que faute de documentation écrite, l'étude du culte de Mithra repose principalement sur l'analyse et l'interprétation de l'iconographie qui décore les lieux de culte présumés : les mithræa.

Le mithræum[modifier | modifier le code]
Article détaillé : mithraeum.
Le culte de Mithra s'exerce dans des temples nommés mithræa (au singulier, mithræum). Ces endroits sont au départ des grottes naturelles. Plus tard les constructions artificielles les imitent : Obscures et dépourvues de fenêtres, elles sont exiguës (la plupart n'accueillent pas plus de quarante personnes).
Le mithræum type comporte trois parties :

L'antichambre ;
Le spelæum ou spelunca (la grotte), grande salle rectangulaire décorée de peintures et deux grandes banquettes le long de chaque mur pour les repas sacrés ;
Le sanctuaire, au fond de la grotte, dans lequel se trouve l'autel et l'image — peinture, bas-relief ou statue — de Mithra donnant la mort au taureau.
Des mithræa ont été découverts dans beaucoup de provinces de l'Empire romain. La plus grande concentration de mithræa se trouve dans la capitale, Rome, mais on en a découvert dans des lieux éloignés tels que le nord de l'Angleterre, la Palestine ou encore sur la frontière orientale de l'Empire à Doura-Europos. Leur diffusion géographique dans l'Empire semble correspondre à des installations militaires et des casernes mais on connait quelques exemples d'implantation sans rapport avec le contexte militaire, comme le site de Notre-Dame d'Avinionet à Mandelieu 1.
Certains furent postérieurement convertis en cryptes sous des églises chrétiennes.

Mythologie et iconographie[modifier | modifier le code]
En l'absence de textes sur le mithraïsme, écrits par les adeptes eux-mêmes, les principales sources d'information exploitables sont les images sacrées trouvées dans les mithræa.

Récit mythique[modifier | modifier le code]
Selon un récit reconstruit à partir des images et de quelques témoignages écrits, le dieu Mithra nait d'une pierre (la petra generatrix) près d'une source sacrée, sous un arbre lui aussi sacré. Au moment de sa naissance il porte le bonnet phrygien, une torche et un couteau.
Adoré par les pasteurs dès sa naissance, il boit l'eau de la source sacrée. Avec son couteau, il coupe le fruit de l'arbre sacré, et avec les feuilles de cet arbre se confectionne des vêtements.
Il rencontre le taureau primordial quand celui-ci paissait dans les montagnes. Il le saisit par les cornes et le monte, mais, dans son galop sauvage, la bête le fit tomber. Cependant, Mithra continua à s'accrocher aux cornes de l'animal, et le taureau le traîna pendant longtemps, jusqu'à ce que l'animal n'en puisse plus. Le dieu l'attacha alors par ses pattes arrière, et le chargea sur ses épaules. Ce voyage de Mithra avec le taureau sur ses épaules se nomme transitus.

Quand Mithra arriva dans la grotte, un corbeau envoyé par le Soleil lui annonça qu'il devait faire un sacrifice, et le dieu, soumettant le taureau, lui enfonce le couteau dans le flanc. De la colonne vertébrale du taureau sort du blé, et de son sang coule du vin. Sa semence, recueillie par la lune, produit des animaux utiles aux hommes.
Arrivent alors le chien qui mange le grain, le scorpion qui serre les testicules du taureau avec ses pinces, et le serpent.

Iconographie[modifier | modifier le code]

Mithra naissant de la pierre (petram genetricem), musée des Thermes de Dioclétien. Inscription AE 1980, 48 [archive].
Certaines peintures montrent Mithra transportant un rocher sur son dos, comme Atlas dans la mythologie grecque, et/ou vêtu d'une cape dont le côté intérieur représente le ciel étoilé. Près d'un mithræum proche du Mur d'Hadrien, a été mise au jour une statue de Mithra en bronze sortant d'un anneau zodiacal en forme d'œuf, elle est aujourd'hui conservée à l'Université de Newcastle.
Une inscription trouvée à Rome suggère que Mithra pourrait s'identifier au dieu primordial de l'orphisme, Phanès, qui surgit de l'œuf cosmique à l'origine du temps, et engendre l'univers. Cette opinion est renforcée par un bas-relief du Musée d'Este, à Modène, où l'on voit Phanès surgissant d'un œuf, entouré des douze signes du Zodiaque, dans une image très similaire à celle conservée à Newcastle.

Une des images centrales du culte de Mithra est la « tauroctonie », qui représente avec des caractéristiques iconographiques constantes le sacrifice rituel du taureau sacré par Mithra: Mithra apparaît coiffé du bonnet phrygien et regarde sa victime avec compassion ; incliné sur le taureau, il l'égorge avec un couteau de sacrifice ; de la blessure du taureau sort du grain ; près du taureau figurent quelques animaux : un scorpion, menace de ses pinces les testicules du taureau ; un serpent ; un chien qui se nourrit du grain qui sort de la blessure. Parfois apparaissent aussi un lion et une coupe. L'image est encadrée de deux porteurs de torches, nommés Cautès et Cautopatès. La scène paraît située dans une espèce de grotte, qui peut être la représentation du mithræum lui-même ou selon d'autres interprétations figurer la représentation du cosmos

Interprétations[modifier | modifier le code]
Selon Franz Cumont, auteur d'une étude sur la religion de Mithra, l'iconographie de Mithra doit être interprétée à la lumière de la mythologie iranienne. Il la met en rapport avec des textes narrant le sacrifice (tauroctonie) d'un taureau par Ahriman, le dieu du mal. Les restes sanglants du taureau donnant naissance plus tard à tous les êtres. Selon l'hypothèse de Cumont, Mithra aurait été ensuite substitué à Ahriman dans le rapport mythique, et serait arrivé sous cette forme en Méditerranée orientale.

Statue de Mithra, Musées du Vatican
Selon David Ulansey, l'explication est radicalement différente de l'image de la tauroctonie, puisqu'elle trouve son interprétation dans le symbolisme astrologique. Mithra est un dieu si puissant qu'il est capable de transformer l'ordre même de l'Univers.
Le taureau serait le symbole de la constellation du Taureau. Au début de l'astrologie, en Mésopotamie, entre 4000 et 2000 av. J.-C., le Soleil se situe au niveau du Taureau pendant l'équinoxe de printemps. À cause de la précession des équinoxes, le Soleil se place durant l'équinoxe de printemps dans une constellation différente tous les 2160 ans à peu près, ainsi il passe dans le Bélier vers l'an 2000 av. J.-C., marquant la fin de l'ère astrologique du Taureau.
Le sacrifice du taureau par Mithra symbolise ce changement, causé, selon les croyants, par l'omniprésence de leur dieu. D'où l'explication de la présence des animaux qui figurent sur les images de la tauroctonie : le chien, le serpent, le corbeau, le scorpion, le lion, la coupe et le taureau correspondent à la constellations du Petit Chien, de l'Hydre, du Corbeau, du Scorpion, du Lion, Verseau et Taureau, toutes placées dans l'équateur céleste pendant l'ère du Taureau.
L'hypothèse expliquerait aussi la profusion d'images zodiacales dans l'iconographie mithraïque. La précession des équinoxes fut découverte et étudiée par l'astronome Hipparque au iie siècle av. J.-C.

Statue de Cautopatès au musée d'Aquitaine
Une autre interprétation[Qui ?] considère que le sacrifice du taureau représente la libération de l'énergie de la Nature[réf. nécessaire]. Le serpent, comme dans le symbole de l'Ouroboros, serait une allusion au cycle de la vie ; le chien représente l'Humanité, alimentant symboliquement le sacrifice, et le scorpion est le symbole de la victoire de la mort. Les deux compagnons de Mithra, qui portent les torches et qui s'appellent Cautès et Cautopatès représentent respectivement le lever et le coucher du soleil.
Pour les fidèles, le sacrifice du taureau a sans doute un caractère salutaire, et la participation aux mystères garantit l'immortalité.
La fin symbolique de Mithra se termine par un grand banquet où Apollon sur son char va emmener Mithra. Il apporte aux hommes l'espoir d'une vie au-delà de la mort, puisqu'il est accueilli au ciel par Apollon.

Niveaux d'initiation[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Culte à mystères.
Dans le culte de Mithra il existe sept niveaux d'initiation2,3,4 qui peuvent être mis en relation avec les sept planètes de l'astronomie de l'époque (la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne), selon cet ordre, d'après l'interprétation de Joseph Campbell et le décor du mithræum des Sept Sphères à Ostie5.
La majorité des membres arrivent seulement au quatrième rang (Lion). Quelques élus seulement accèdent aux rangs supérieurs.
Les niveaux, connus grâce aux textes de saint Jérôme semblent confirmés par certains écrits et par la décoration du mithræum de Felicissimus à Ostie5 :

Corax (« corbeau ») ;
Cryphius (κρύφιος / Krýphios, « occulte ») : d'autres auteurs interprètent ce rang comme Nymphus (« époux ») avec comme attributs le diadème et la lampe de Vénus ;
Miles (« soldat »). Attributs : la couronne et l'épée ;
Leo (« lion »). Dans les rituels, ils présentent à Mithra les offrandes des sacrifices. Leurs attributs sont la pelle pour porter le feu, le sistre, la foudre de Jupiter ;
Perses (« Persan »). Attributs : épée courbe, croissant de lune, étoile ;
Heliodromus (« émissaire du soleil »). Attributs : la torche, le fouet guidant l'attelage du char solaire et la couronne solaire ;
Pater (« père »). Attributs : le bonnet phrygien, la faucille, le bâton de commandement et l'anneau.
Cette hiérarchie est symptomatique d'une organisation initiatique. Les passages s'accompagnaient probablement de la transmission de notions métaphysiques sous forme ésotérique.
Pendant les rites, les initiés portent des masques d'animaux relatifs à leur niveau d'initiation.
Le sacrifice d'un taureau peut participer à la célébration d'un nouveau niveau d'initiation d'un adepte. Les rites sont exclusivement réservés aux hommes. Les femmes ne sont pas initiées puisqu’elles étaient considérées comme profanes. Après chaque cérémonie religieuse, les initiés étaient conviés à un banquet.

Attributs des niveaux d'initiation et symboles de la planète/divinité associée, mosaïques du mithræum de Felicissimus, à Ostie