Le père Philippe LEFEBVRE revient sur l'épisode biblique de Job, un homme qui a traversé de multiples épreuves tout au long de sa vie. Il s'adresse souvent à Dieu et le questionne sur l'injustice dont il est victime. Ses amis pensent qu'il a pêché pour connaître autant de malheurs. Job résiste et poursuit son dialogue avec Dieu.




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c'est encouragent Ramosi, merci

Le livre de Judith, écrit au IIe siècle avant JC, raconte la conquête de la Judée par Holopherne, un des généraux du roi de Babylone Nabuchodonosor. La ville de Béthulie est assiégée et les anciens de la ville posent un ultimatum à Dieu « Seigneur, si dans 5 jours tu n’as pas fait un miracle, nous nous rendons aux ennemis. » Judith leur répond qu’on ne peut pas traiter Dieu comme cela et qu’elle a un plan. Elle séduit Holopherne et le décapite. L’armée privée de son chef est en déroute et Jérusalem sauve.



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Dans le livre de Ruth, Noémie épouse Emmelek à Bethléem. Le couple a deux fils. C’est la famine et ils partent en exil à Moab. Les fils de Noémie se marient avec des filles de Moab. Le père et les fils meurent, Noémie se retrouve seule avec ses deux belles filles et décide de retourner à Bethléem. Ruth sa belle-fille restée avec elle doit glaner dans les champs : elle rencontre Booz, le cousin éloigné de Noémie. Ruth est jeune, pauvre, étrangère et Booz est vieillissant, riche, israélite. Mais Ruth n’est pas étrangère à Dieu, ni à la logique de la vie. Ruth et Booz engendre un fils, le grand-père de David. Dans la Bible, des histoires un peu chaotiques aboutissent à un chemin de vie qui met sur le chemin du Messie.





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Quels récits trouve-t-on dans la Bible qui illustrent les relations père-fils ? La bibliste Marie-Noëlle Thabut nous en présente deux : celui de David et son fils Absalom dans l'Ancien testament et celui du Fils prodigue dans le Nouveau.




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Marie-Noëlle Thabut raconte l'histoire de naissances miraculeuses dans la Bible : celle de Samuel ( « Dieu a entendu ») car Anne a continué de prier pour avoir un fils et celle de Jean-Baptiste ( « Dieu a fait grâce ») car ses parents, Zacharie et Elisabeth étaient âgés.




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Marie-Noëlle Thabut raconte l'histoire de Moïse et de David. Tous les deux ont été choisis par Dieu pour qu'ils poursuivent son projet au service de son Peuple.




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A la fin du 6e siècle avant JESUS-Christ, le peuple d'Israël revient en Israël après l'Exil. Si le temps de crise a été difficile celui de la sortie l'est aussi. Pendant cette période, le prophète Aggée se détache : pour faire redémarrer la vie commune, il propose de reconstruire le Temple modestement. Mais faut-il un Temple fixe ou mobile ?




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L'histoire du prophète Elie et de son disciple Elisée, qui ont tous deux ressuscités de jeunes fils, fait écho à celle de JESUS-Christ. Quand il ressuscite, il est un maître qui rend capable ses disciples d'entrer dans le domaine de la résurrection.




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Pourquoi Dieu ne parle-t-il pas directement aux hommes ? Qui sont les messagers qu'Il envoie ? Quelles sont leurs missions ?




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L'entourage du roi Darius jalouse Daniel, un juif qui réussit et le fait condamner au prétexte qu'il ne prie pas le roi. Jeté dans la fosse aux lions pour sa fidélité à Dieu, Daniel échappe pourtant à la mort. Une histoire dont Dieu va se servir pour confondre les grands de ce monde et montrer qu'il a toujours le dernier mot.




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La lutte de Jacob est un passage énigmatique de la Genèse. Qui se cache derrière ce mystérieux agresseur ? Un ange, un homme, Dieu ? Et pourquoi ce combat ?




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Moïse a-t-il vu Dieu quand il lui a donné les Tables de la Loi ? Pourquoi est-il représenté avec un halo de lumière autour de son visage ou des cornes sur la tête ? Ne serait-ce pas qu'à fréquenter Dieu, l'homme se mette à lui ressembler et qu'au contraire de saint Thomas, il n'y ait pas besoin de preuves tangibles pour y croire ?




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Dans ces quelques versets très engagés, le prophète Isaïe dénonce les possédants qui évincent les pauvres de la société. Les "sans-voix", ceux qu'on ne voit pas, sont à l'image de Dieu dont les riches se désintéressent. JESUS renverse la situation en annonçant qu'au Royaume de Dieu les pauvres seront les premiers. Une méditation qui fait écho à notre époque en crise.





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Moïse envoie 12 explorateurs, un par tribu, en reconnaissance de la Terre Promise. Parmi eux, se distinguent Caleb et Josué qui malgré les obstacles et les peurs ont confiance dans le projet de Dieu pour son peuple.





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Après avoir fait sortir son peuple d'Egypte, Moïse le conduit dans le désert. Mais il n'a pas la tâche facile car son peuple râle souvent. Découragé, Moïse demande à Dieu de le tuer. Dieu entend la détresse de Moïse et lui demande de réunir 70 Anciens pour l'aider à gérer son peuple.




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Au 6e siècle avant J.-C., l'empereur Nabuchodonosor fait construire une statue en or et demande à tous ses sujets de se prosterner pour l'adorer. Seuls, trois jeunes Juifs s'y refusent. Ils échappent au châtiment par la grâce de Dieu car la vie qui vient de Lui est plus forte que tous les pouvoirs politiques.




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D'où vient la Parole de Dieu ? Comment se transmet-elle ? Jérémie a été choisi par Dieu pour transmettre sa Parole aux hommes. Le début du Livre de Jérémie montre que cette transmission se joue dans une rencontre avec Dieu auprès de qui le prophète a toujours cherché encouragements et réconfort.



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La création. Commentaire de Genèse 1,1-3,24.

Deux récits de création du monde et non pas un seul : l'homme est crée libre afin de rejoindre l'harmonie voulue par Dieu, au-delà des cassures.

Gn 1 : le récit des sept jours de la création
Gn 2-3 : le récit du jardin d'Eden ou paradis terrestre

Un récit de commencement s'intéresse aux origines. Il raconte comment le monde, la terre, l'homme ou un peuple sont nés. Mais en racontant ''comment'', en fait il pose la question du ''pourquoi'' puisque personne n'a été témoin des origines !

Au début de la Bible, il y a deux récits de création du monde : on peut appeler le premier ''récit des sept jours'' (Gn 1,1 – 2,4a) et le deuxième ''récit du jardin'' (Gn 2,4b – 3,24).

Un commencement, deux récits
Pour se convaincre que ces deux récits ne se recoupent pas, il suffit de comparer ce qu'ils disent de la création de l'homme, des animaux et de la femme.

Dans le récit des sept jours, en Gn 1,26-28, l'être humain est ''homme et femme''. Il apparaît après les animaux, lesquels sont hiérarchisés suivant leurs lieux d'habitation : mer, air, terre. Dans le récit du jardin, en Gn 2,7.21-23, l'homme est créé le premier, puis les animaux semblent fabriqués un peu au petit bonheur (cherchez les poissons !) ; de tous les êtres vivants, la femme vient en dernier. Elle est la seule à ne pas être tirée de la terre mais de l'homme, ce qui lui donne une position unique.

A quelles grandes questions, ces deux récits de création tentent-ils de répondre ? Pour le dire en bref, le récit du jardin pourrait bien affronter la question de la liberté et celui des sept jours, celle de… l'absence de Dieu.

Le récit du jardin ou Qu'est-ce que la liberté ?
Le récit du jardin en Gn 2 brasse, à la manière des mythes du Proche-Orient Ancien, des dimensions fondamentales de l'existence humaine : vie et mort, bonheur, malheur, liberté, amour, harmonie et domination… Il affronte une énigme : l'homme, ce qu'il est, sa liberté et ses choix au quotidien. Au centre de cette énigme mise en intrigue : le serpent, animal qui invite à faire un (mauvais) choix puisque contrairement à ce qu'il dit, l'être humain ne se retrouve pas ''comme Dieu'' !

Le récit du jardin prend acte de cassures. Cassure entre l'homme et la terre – il est pénible de cultiver le sol, de gagner sa vie. Cassure entre l'homme et les animaux : un animal a pris le dessus sur son maître (le péché sera désormais «tapi comme un bête fauve», cf. Gn 4,7). Cassure entre l'homme et la femme – celui-ci domine sur celle-là, et celle-là enfante dans la douleur. Cassure enfin irrémédiable de la mort… Mais il y a un espoir car ces cassures – qui sont le lot de tout être humain – ne sont pas insurmontables. Le récit du jardin montre un avenir à ses auditeurs en retournant à l'origine : il dit que les cassures sont au début, mais ne sont pas le début.

Au début, il existe un accord primordial entre l'homme (adam) et le sol (adamah) ordonné à la vie et au plaisir (tant de fruits bons à manger !). Au début, Il existe une harmonie entre l'homme et la femme : la femme présentée par Dieu à l'homme provoque chez celui-ci un cri de joie ! Cet accord et cette harmonie survivent aujourd'hui sous les cassures. Ils se découvrent dans l'exercice d'une liberté. En Gn 3,19-20, après le jugement de Dieu, il y a souffrance, mais il y a aussi la vie : pour l'homme dans le travail, pour la femme dans l'enfantement.

L'énigme développée en Gn 2-3 ne porte pas sur le monde, mais sur l'homme et son rapport au monde. Le récit est ''anthropocentrique'', y compris quand il fait apparaître Dieu. Dieu, le «Seigneur Dieu» ( en hébreu : YaHWeH Elohim), n'est pas sur le devant de la scène. Le créateur s'efface devant ses créatures. Au point que le récit ne l'imagine pas autrement qu'avec des traits humains : il travaille à façon comme un potier, il se promène dans le «souffle du jour». Mais il est aussi le grand ordonnateur, celui qui cherche l'accord et l'harmonie, celui qui offre la liberté.

Le récit des sept jours ou Pourquoi Dieu est-il absent ?
Le récit des sept jours va mettre Dieu au premier plan et le faire sortir de sa discrétion : Dieu est le sujet de presque 50 verbes d'action. Des deux récits, Gn 1 est d'emblée, exclusivement, ''théo-centrique''. Gn 1 affronte en effet une mystère autrement redoutable que celui de la liberté – qui n'est déjà pas mince – : la présence du Dieu Absent.

Si des croyants juifs ont estimé nécessaire de réécrire un récit de création et de le mettre avant celui du jardin, c'est parce que se faisait jour une nouvelle intelligence du rapport à Dieu. Sous une double influence. D'abord l'expérience historique de l'Alliance, provisoirement sous le signe de l'échec politique : avec l'exil de 587 av. J.C. Israël doit ré-envisager sa relation à Dieu et réajuster sa place «dans le concert des nations». Ensuite par la confrontation d'une culture, celle de Babylone puis des Perses, qui interroge justement ses représentations du monde et de Dieu.

Le récit des sept jours a pu s'inspirer de textes liturgiques à la gloire du dieu babylonien Mardouk, comme le récit de l'Enuma Elish (lu pendant les fêtes du Nouvel An) mais il a accusé la différence. Ni théogonies (naissance de divinités) ni théomachies (combats entre divinités). Au début, il n'y a que Dieu «Elohim», seul dans sa souveraine liberté. Il n'a pas encore son nom propre, son nom de relation particulière avec le peuple d'Israël : YaHWeH. Il est Dieu, tout uniment. Gn 1 s'intéresse peu à l'homme. Il sait que le récit du jardin va en faire son héros. Dieu, le Tout-Autre, suscite un Autre que lui-même à «son image et à sa ressemblance» (Gn 1,26) après avoir marqué les temps et les lieux (Gn 1,3-19). Sur l'altérité, il est à remarquer qu'une étymologie possible du verbe hébreu «bara /créer, faire de l'inédit, de l'inouï» donne «mettre à l'extérieur». Comme Dieu est toujours le sujet du verbe «créer», cela soulignerait la discontinuité entre le créateur et ses créatures, en particulier l'être humain à propos duquel le verbe «créer» est répété trois fois en Gn 1,27.

Le dernier acte de Dieu, au septième jour, est une sanctification et un repos. Repos ? L'autre de Dieu, l'homme, qui duplique chaque semaine ce repos, prend conscience ainsi de la distance entre Dieu et lui. Seul Dieu a terminé une fois pour toutes son activité. L'inachèvement du travail humain, lui, de repos en recommencement, s'achemine vers la limite ultime et naturelle, la mort… Et si Dieu est absent de la scène du monde, il reste pour le montrer, moins sans doute la nature (qui se raconte très bien elle-même comme œuvre de Dieu, cf. le Ps.19) que le respect du sabbat d'une part, le peuple particulier qui l'observe de l'autre et enfin le Livre écrit par ce peuple.

La création d'un lecteur
En conclusion, si les deux récits formulent bien des réponses aux questions fondamentales de la liberté humaine et de l'Absence de Dieu, si nous percevons mieux le lien originaire qui unit le créateur et sa créature, reste une question lancinante : pourquoi Dieu «crée»-t-il ? Seul Gn 1 emploie ce terme, sept fois, diamant aux éclats d'éternelle nouveauté (Gn 1,1.21.27[3 fois] et 2,3.4). Pourquoi Dieu «crée»-t-il ? A cette question pas d'autre réponse que le récit lui-même dans sa poétique, son rythme, ses images et sa beauté. Le récit comme événement, comme consentement au monde qu'explorent ailleurs la science et la foi. Le récit comme ouverture à un destin.

David, Goliath et Saül, Commentaire de 1 S 17,1-58


Un petit berger tue un guerrier gigantesque: un récit merveilleux, trop merveilleux ?


Commentaire du récit de 1 S 17. Où le lecteur verra comment un jeune drôle vient à bout d'une grosse brute, étonne un roi, devient l'ami du prince héritier et nous révèle ce qu'est la foi en Dieu...

Le "David" sculpté par Michel-Ange il y a 500 ans se dresse fièrement à Florence – et Marseille – , emblème d'une jeune République qui ne voulait rien devoir à personne : "… les armes d'autrui, ou tombent à terre, ou te pèsent, ou te serrent" (Machiavel).

Le héros est nu, la fronde n'est pas encore tendue, il toise son adversaire. Dans quel interstice du récit biblique le sculpteur a-t-il donc saisi cette image ? Car le chapitre 17 du premier livre de Samuel est étonnant à plus d'un titre.

Le masque du conte
Ce récit, illustrissime, est tellement merveilleux – un jeune berger tue avec sa seule fronde un guerrier gigantesque armé jusqu'aux dents – que le doute saisit le lecteur quant à son historicité. L'embarras grandit, quelques chapitres plus loin, à la lecture des exploits de héros de la guerre contre les Philistins : il est question, par deux fois, d'un guerrier monstrueux, lié à la ville de Gath, vaincu par un Israélite qui est soit un habitant de Bethléem (comme David), soit un neveu de David (2 Samuel 21,19-21). L'histoire royale a-t-elle été embellie jusqu'à attribuer au monarque des faits d'armes dus à des gens de son entourage ? Peut-être. Sa bravoure, bien réelle, a été exaltée par tant de chants (cf. 18, 7 : "Saül en a frappé mille, mais David, dix mille"). La vérité s'avance ici sous le masque du conte.

Le narrateur n'est pas dupe. Il n'hésite pas devant les incohérences narratives (en 17, 55-56 le roi Saül s'informe sur l'identité de David alors qu'au chapitre précédent, rappelé au v. 15, David joue de la cithare pour lui !). À un récit trop lisse, au crescendo trop prévisible, il préfère les scènes exemplaires et le heurt des personnages : ainsi, en même temps qu'il présente les forces armées, le défi de Goliath et la peur des Israélites, il donne à voir David, jeune, obéissant et partant, tel le Chaperon Rouge, avec son panier. Un peu plus tard, celui-ci fait la nique à son grand frère avant d'être reçu par le roi. Puis le gamin espiègle fait place à un homme à la foi éprouvée etc. Jusqu'à la fin de l'épisode où un contraste violent oppose l'amitié de Jonathan et la jalousie de Saül.

A-t-on suffisamment remarqué que le combat contre Goliath est expédié en une phrase ? La guerre contre les Philistins est reléguée à l'arrière-plan. Un autre conflit, tenace, est en train de naître entre Saül, l'ex messie, et David, le nouveau messie (secret) au destin si programmé que l'héritier du trône, Jonathan, s'incline déjà de bonne grâce.

Force de la faiblesse
À la suite des travaux de Pierre Gibert en particulier, on pense qu'une légende royale composée sous la monarchie (entre le 10e et le 6e siècle) a été reprise autour de l'exil (6e siècle) pour être intégrée à un vaste projet historien appelé "histoire deutéronomiste". Il s'agissait alors de relire la période qui s'étend de l'entrée en Canaan jusqu'à l'exil à Babylone et de comprendre le statut de la royauté. Celle-ci a failli : quelles en sont donc les causes politiques et religieuses ? Dans les premiers temps, ceux de Samuel, Saül et David, y avait-il déjà des signes avant-coureurs de cet échec ? Le cours de l'histoire pouvait-il s'orienter autrement ? David a-t-il été un roi "selon le cœur de Dieu" ? Car même David est un personnage ambigü : héros devant Goliath, il sera brutal envers Bethsabée et lâche devant ses fils (cf. 2 Samuel 11-13). Dans l'écriture biblique, la politique internationale s'efface devant les conduites individuelles et devant l'écoute (ou la non écoute) de la Loi, Parole divine qui crée, qui sauve.

Au monarque vieillissant que les manteaux n'arrivent plus à réchauffer (1 Rois 1, 2) et qui ourdit sa succession comme un complot, il est permis de préférer le jeune homme qui, ayant essayé une armure trop lourde, s'en débarrasse pour s'ébrouer dans le torrent : faible, il se laisse agir par la force de Dieu. L'action divine se conjugue alors avec l'adresse et l'agilité du "bel enfant roux". Qu'est-ce donc que l'action de Dieu ? Et qu'est-ce que la foi ? Un corps offert à la parole du Dieu d'Israël ? Michel-Ange – après Donatello et avant Le Bernin – en a exalté la nudité, fragilité à vues humaines, confiance aux yeux de la foi. Tout comme le scribe antique rédigeant à Babylone ou à Jérusalem, il oblige son interlocuteur (spectateur, lecteur) à discerner au-delà des apparences, à voir que cet homme, à ce moment de son histoire, a choisi d'être mu par la force d'un autre, la force de l'Autre. Ce choix et ce geste traversent les siècles. Ils rachètent d'autres décisions à venir, moins confiantes, moins nues.

© Gérard Billon, article extrait du Monde de la Bible n°148 (Bayard-Presse, janvier-février 2003), p. 72

II- La scène du Péché A] Dans la Genèse :
1) L’interdiction de Yahvé :
L’homme est d’abord installé par Dieu dans un paradis où tout n’est que bonheur et harmonie. Pour que cet état de sérénité demeure, la seule condition est de ne pas toucher à l’arbre de la connaissance. Dieu se réserve ainsi la sagesse qui gouverne l’histoire. “Yahvé Dieu planta un jardin en Eden, à l’orient et il y mit l’homme qu’il avait modelé. Yahvé Dieu fit pousser du sol toute espèce d’arbres séduisants à voir et à manger, et l’arbre de la vie au milieu du jardin, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal. [...] Yahvé Dieu prit l’homme et l’établit dans le jardin d’Eden pour le cultiver et le garder. Et Yahvé Dieu fit à l’homme ce commandement : “Tu peux manger de tous les arbres du jardin. Mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne toucheras pas, car le jour où tu en mangeras, tu deviendras passible de mort.” (Genèse, II, 8,9 et 15,17).
a] les arbres L’arbre de vie fait le lien entre le royaume céleste et le royaume terrestre. Il faut dire que, parmi ses nombreux attributs divins, il possède celui de la connaissance du bien et du mal, symbolisé dans la Genèse par un deuxième arbre. “...Et l’arbre de la connaissance du bien et du mal” (Genèse, II, 9.)1
b] le fruit Dieu permit à Adam et Eve de manger du fruit de tout arbre de l’Eden, excepté celui de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car ils seraient morts d’y goûter ou même d’y toucher. Il y a eu différentes hypothèses sur la nature même du fruit en question: certains précisent qu’Adam, après avoir mangé du fruit, se couvrit de feuilles de figuier de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, d’autres font de cet arbre une immense tige de blé, ou un cep de vigne, ou un citronnier... L’Henoch slave rapporte qu’il s’agissait d’un palmier-dattier. La connaissance est un élément abstrait et difficile à atteindre dans la Genèse ; le fruit, représentation de l’interdit, est à portée de main et concret pour Adam et Eve : c’est le choix de la facilité.
L’explication de l’arbre de la connaissance nécessite l’explication de l’arbre de la vie:*
La Qabbala est la somme des traditions reçues de l’Univers, accumulées et interprétées à un moment donné. L’arbre de vie est la construction centrale de la Qabbala, agencement particulier en colonnes et niveaux de la notion abstraite appelée “séphirot” en hébreu ou attributs divins ; en effet, ceux-ci, de plus en plus proches de l’imaginaire humain,caractérisent Dieu dans sa manifestation. On peut aussi les considérer comme des niveaux de prise de conscience du divin qui, en s’animant dans l’espace et le temps, dessinent une arborescence, image résumée et symbolique, une vision mystique de l’univers. Cette construction de l’esprit est une façon de concrétiser un dieu à la fois abstrait et omniprésent pour le rapprocher de l’homme et montrer à celui-ci une voie de l’espoir. Seul Dieu détient et sait utiliser l’arbre de vie, construit de la façon suivante2: le royaume du Divin est représenté dans les cieux par le haut de l’arbre, — c’est le royaume céleste ou Couronne — et le royaume terrestre (Malkhout) par le bas de l’arbre. Les parties gauche et droite ont des niveaux d’expression différents mais sont nécessaires pour parvenir à l’équilibre du milieu. Ainsi de haut en bas, il y a trois grands niveaux : · Le niveau de l’esprit et de la compréhension, avec à droite, l’intelligence globale ou sagesse. Et à gauche, l’intelligence analytique qui permet de construire. · Le niveau de l’affectivité et de la façon d’agir, avec, à droite, la miséricorde et la mansuétude. Et à gauche, la rigueur et la loi. · Le niveau de la vitalité dans l’émanation et dans la transmission, avec à droite, la permanence, l’espoir et la gloire. Et à gauche, la réverbération, la splendeur et la majesté. Enfin ,il y a le centre qui comprend un double foyer : ~ “un foyer traversé par tous les chemins, l’équilibre du cœur, la beauté du décor.” ~ “un fondement créateur, base de la reproduction de l’arborescence et secret de la stabilité de l’édifice.” Ainsi l’arbre de vie fait le lien entre le royaume céleste et le royaume terrestre.